Dem Kaiser geben: Eine oft missverstandene Passage des Neuen Testaments

[Nach einem Vortrag “Render Unto Caesar: A Most Misunderstood New Testament Passage“, gehalten am 13. März 2010 am Ludwig von Mises Institut und als Text veröffentlicht am 03.07.2018]

I. EINLEITUNG

Christen interpretieren den berühmten Satz “Gebt also dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist” traditionell so, dass Jesus das Zahlen von Steuern befürwortet. Diese Ansicht wurde erstmals vom heiligen Justin Martyr in Kapitel XVII seiner Ersten Apologie dargelegt, der schrieb:

Und überall bemühen wir uns, bereitwilliger als alle Menschen, denen, die von euch eingesetzt sind, die Steuern zu zahlen, sowohl die gewöhnlichen als auch die außerordentlichen, wie wir von Ihm gelehrt worden sind; denn zu jener Zeit kamen einige zu Ihm und fragten Ihn, ob man dem Kaiser Tribut zahlen solle; und Er antwortete: Sagt mir, wessen Bild die Münze trägt?’ Und sie sagten: Das des Cäsar.

Die Stelle scheint wichtig und der frühen christlichen Gemeinde bekannt zu sein. In den Evangelien des Matthäus, Markus und Lukas wird diese “Tribut-Episode” fast wortgleich wiedergegeben. Sogar im Spruch 100 des nicht kanonischen Thomasevangeliums und im Fragment 2 Recto des Egerton-Evangeliums wird die Szene wiedergegeben, wenn auch mit einigen Abweichungen vom Kanon.

Meinte Jesus mit seiner rätselhaften Antwort aber wirklich, dass seine Anhänger Tiberius Caesar finanziell unterstützen sollten (freiwillig oder unfreiwillig) – einen Mann, der in seinem persönlichen Leben ein Pädophiler, ein sexuell Perverser und Mörder war und der als Kaiser behauptete, ein Gott zu sein, Millionen von Menschen unterdrückte und versklavte, darunter auch seine Jünger? Die Antwort lautet natürlich: Die traditionelle, steuerbefürwortende Auslegung der Tribut-Episode ist schlicht falsch. Jesus wollte nie, dass seine Antwort als Befürwortung von Cäsars Tribut oder irgendwelchen Steuern interpretiert wird.

Dieser Aufsatz untersucht vier Dimensionen der Tribut-Episode: den historischen Rahmen der Episode; die rhetorische Struktur der Episode selbst; den Kontext der Szene innerhalb der Evangelien; und schließlich, wie die katholische Kirche die Tribut-Episode verstanden hat. Diese Dimensionen führen zu einer Schlussfolgerung: Die Behauptung, die Tribut-Episode belegt, dass eine ethische Verpflichtung besteht, Steuern zu zahlen, ist falsch.

Ziel dieses Beitrags ist es nicht, eine vollständige Exegese der Tribut-Episode zu liefern. Vielmehr soll lediglich aufgezeigt werden, dass die traditionelle, pro-steuerliche Auslegung der Tribut-Episode völlig unhaltbar ist. Die Passage steht eindeutig nicht für die Behauptung, dass Jesus es für ethisch verpflichtend hielt, Steuern zu zahlen.

II. DER HISTORISCHE RAHMEN: DIE UNTERSCHWELLIGE STEUERREVOLTE

Im Jahr 6 n. Chr. verhängten die römischen Besatzer Palästinas eine Zensussteuer über das jüdische Volk. Der Tribut kam nicht gut an, und um 17 n. Chr. berichtet Tacitus in Buch II. 42 der Annalen: “Auch die Provinzen Syrien und Judäa, die von ihren Lasten erschöpft waren, baten um eine Senkung des Tributs.” Bald darauf kam es zu einer Steuerrevolte, die von Judas dem Galiläer angeführt wurde. Judas der Galiläer lehrte, dass “die Besteuerung nicht besser sei als eine Einführung in die Sklaverei“, und er und seine Anhänger hielten “unverbrüchlich an der Freiheit fest” und erkannten Gott allein als König und Herrscher Israels an. Die Römer bekämpften den Aufstand jahrzehntelang brutal. Zwei von Judas’ Söhnen wurden 46 n. Chr. gekreuzigt, und ein dritter war ein früher Anführer des jüdischen Aufstands von 66 n. Chr.. Die Zahlung des Tributs brachte also die tiefere philosophische, politische und theologische Frage auf den Punkt: Entweder standen Gott und seine göttlichen Gesetze über allem, oder der römische Kaiser und seine heidnischen Gesetze standen über allem.

Diese unterschwellige Steuerrevolte zog sich während Jesu Wirken durch ganz Judäa. Alle drei synoptischen Evangelien platzieren die Episode unmittelbar nach dem triumphalen Einzug Jesu in Jerusalem, bei dem er von einer Menschenmenge zum König ausgerufen wurde, wie Matthäus berichtet: “Und als er in Jerusalem einzog, wurde die ganze Stadt erschüttert und fragte: ‘Wer ist das?’ Und die Menge antwortete: ‘Das ist Jesus, der Prophet, aus Nazareth in Galiläa.’” Alle drei stimmen darin überein, dass sich diese Szene in der Nähe des Passahfestes abspielt, einem der heiligsten jüdischen Festtage. Das Passahfest erinnert an die Befreiung der Israeliten aus der ägyptischen Sklaverei durch Gott und feiert die göttliche Wiederherstellung des Landes Israel, das damals von den Römern besetzt war. Jüdische Pilger aus ganz Judäa strömten nach Jerusalem, um ihre periodischen religiösen Pflichten im Tempel zu erfüllen.

Aufgrund der Pilgermassen hatte sich auch der römische Prokurator von Judäa, Pontius Pilatus, mit einer Vielzahl von Truppen vorübergehend in Jerusalem niedergelassen, um jegliche religiöse Gewalt zu unterdrücken. In ihrem Werk “Pontius Pilatus: The Biography of an Invented Man” beschreibt Ann Wroe Pilatus als obersten Soldaten des Kaisers, obersten Richter, Leiter des Justizwesens und vor allem als obersten Steuereintreiber. In Buch XXXVIII der Botschaft an Gaius beschreibt Philo Pilatus als “grausam“, “äußerst zornig” und “ein Mann mit den wildesten Leidenschaften“, der die “Gewohnheit hatte, Menschen zu beleidigen” und sie “ungeprüft und unbestraft” mit “schwerster Unmenschlichkeit” zu ermorden. Wenige Jahre vor dem Wirken Jesu löste das Bildnis Caesars beinahe einen Aufstand in Jerusalem aus, als Pilatus im Schutze der Nacht heimlich Bildnisse des Kaisers auf der Festung Antonia aufstellte, die an den jüdischen Tempel angrenzte; das jüdische Gesetz verbot sowohl die Schaffung von Bildnissen als auch ihre Einführung in die heilige Stadt Jerusalem. Pilatus konnte ein Blutbad nur verhindern, indem er die Bilder entfernte.

Kurzum, Jerusalem war eine Brutstätte politischer und religiöser Inbrunst, und vor diesem Hintergrund spielte sich die Tribut-Episode ab.

III. DIE RHETORISCHE STRUKTUR DER TRIBUT-EPISODE

Im Matthäus-Evangelium heißt es:

[15] Da gingen die Pharisäer hin und berieten sich, wie sie ihn in seiner Rede verunsichern könnten. [16] Und sie schickten ihre Jünger mit den Herodianern zu ihm und ließen ihm sagen: Meister, wir wissen, dass du ein wahrer Redner bist und den Weg Gottes in der Wahrheit lehrst. Du kümmerst dich auch um keinen Menschen; denn du achtest nicht auf die Person der Menschen. [17] Sage uns nun, was denkst du? Ist es recht, dem Kaiser Tribut zu geben, oder nicht? [18] Jesus aber erkannte ihre Bosheit und sprach: Was führt ihr mich in Versuchung, ihr Heuchler? [19] Zeigt mir die Münze für den Tribut. Und sie boten ihm einen Groschen [wörtlich: Denarium, einen Denar]. [20] Jesus aber sprach zu ihnen: Wessen Bild und Inschrift ist das? [21] Sie sagten zu ihm: Des Cäsars. Da spricht er zu ihnen: Gebt nun dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört. [22] Als sie das hörten, verwunderten sie sich, verließen ihn und gingen ihrer Wege. Matthäus 22:15-22 (Douay-Rheims Übersetzung).

A. DIE FRAGE

Alle drei synoptischen Evangelien eröffnen die Szene mit dem Versuch, Jesus einen Fallstrick zu stellen. Die Fragesteller beginnen mit einer ihrer Auffassung nach falschen Schmeichelei – “Meister [oder Lehrer oder Rabbi], wir wissen, dass du ein wahrer Redner bist und den Weg Gottes in Wahrheit lehrst.” Wie David Owen-Ball in seinem 1993 erschienenen Artikel “Rabbinic Rhetoric and the Tribute Passage” eindringlich darlegt, ist diese einleitende Aussage auch eine Anfechtung der rabbinischen Autorität Jesu; es ist eine halachische Frage – eine Frage zu einem Punkt des Religionsgesetzes. Die Pharisäer glaubten, dass sie allein die maßgeblichen Ausleger des jüdischen Gesetzes seien. Indem sie sich auf die Autorität Jesu berufen, Gottes Gesetz auszulegen, erreichen die Fragesteller zwei Ziele: (1) sie zwingen Jesus, die Frage zu beantworten; wenn Jesus sich weigert, verliert er seine Glaubwürdigkeit als Rabbi bei genau den Leuten, die ihn gerade zum König ausgerufen haben; und (2) sie zwingen Jesus, diese Antwort auf die Schrift zu stützen. Auf diese Weise testen sie sein Wissen über die Schrift und hoffen, ihn zu diskreditieren, wenn er einer auf den ersten Blick unlösbaren Frage nicht entkommen kann. Wie Owen-Ball feststellt, “beschreiben die Evangelienschreiber eine Szene, in der die Fragesteller Jesus in die Enge getrieben haben. Er ist versucht, sich unberechtigterweise die Autorität eines Rabbiners anzueignen, während er gleichzeitig gezwungen ist, nach dem Diktat der Tora zu antworten.”

Dann stellen die Fragesteller ihre bösartig brillante Frage: “Ist es rechtmäßig, dem Cäsar Tribut zu zollen oder nicht?” Das heißt, ist es nach der Thora erlaubt, den Römern Steuern zu zahlen? Irgendwann muss Jesus seine Fragesteller in dem Glauben gelassen haben, dass er gegen den Tribut ist, sonst hätten seine Fragesteller die Frage gar nicht erst gestellt. John Howard Yoder argumentiert in seinem Buch “The Politics of Jesus“: vicit Agnus noster: “Es ist schwer zu erkennen, wie die Denar-Frage von denen, die sie gestellt haben, für eine ernsthafte Falle gehalten werden konnte, es sei denn, Jesu Ablehnung der römischen Besatzung wurde als selbstverständlich vorausgesetzt, so dass man von ihm eine Antwort erwarten konnte, die es ihnen ermöglichte, ihn zu denunzieren.”

Wenn Jesus sagt, dass es rechtmäßig sei, Tribut zu zahlen, würde er als Kollaborateur mit den römischen Besatzern angesehen werden und das Volk, das ihn gerade zum König ausgerufen hatte, verärgern. Wenn Jesus sagt, dass der Tribut unrechtmäßig sei, riskiert er, als politischer Verbrecher abgestempelt zu werden und den Zorn Roms auf sich zu ziehen. Beide Antworten hätten dazu geführt, dass man ihn getötet hätte.

Jesus erkennt die Falle sofort. Er entlarvt die Bosheit und Heuchelei seiner Vernehmer und erkennt, dass seine Fragesteller es wagen, ihn in den zeitgeschichtlichen Kampf jüdisch-römischer Politik zu verwickeln.

B. DIE MÜNZE

Doch anstatt sich in die politische Diskussion zu verstricken, bittet Jesus seltsamerweise darum, die Münze für den Tribut anzusehen. Zur Beantwortung der Frage ist nicht erforderlich, dass Jesus im Besitz der Münze war. Er konnte durchaus antworten, ohne die Münze zu sehen. Dass er darum bittet, die Münze anzusehen, deutet darauf hin, dass die Münze selbst eine Bedeutung hat.

In der Tribut-Episode legen die Fragesteller einen Denar vor. Der Denar war etwa 1/10 einer Feinunze (damals etwa 3,9 Gramm) Silber und entsprach in etwa dem Tageslohn eines einfachen Arbeiters. Der Denar war eine bemerkenswert stabile Währung; die römischen Kaiser begannen erst unter Nero damit, ihn stark zu entwerten. Der fragliche Denar wurde von Kaiser Tiberius ausgegeben, dessen Regierungszeit in die Zeit von Jesu Wirken fiel. Während Augustus Hunderte von Denaren ausgab, berichtet Ethelbert Stauffer in seinem meisterhaften Werk Christ and the Caesars, dass Tiberius nur drei ausgab, und von diesen drei sind zwei relativ selten und der dritte ist recht häufig. Tiberius bevorzugte diesen dritten und gab ihn zwanzig Jahre lang aus seiner persönlichen Münzstätte heraus. Der Denar war das eigentliche Eigentum des Kaisers: Mit ihm bezahlte er seine Soldaten, Beamten und Lieferanten; er trug das kaiserliche Siegel; er unterschied sich von den Kupfermünzen, die der römische Senat ausgab, und er war auch die Münze, mit der die unterworfenen Völker theoretisch den Tribut zahlen mussten. Tiberius machte es sogar zu einem Kapitalverbrechen, Münzen mit seinem Bildnis in ein Bad oder ein Bordell mitzunehmen. Kurzum, der Denar war ein greifbares Symbol für die Macht, den Reichtum, die Vergöttlichung und die Unterwerfung des Kaisers.

Die Denare des Tiberius wurden in Lugdunum, dem heutigen Lyon, in Gallien geprägt. So argumentiert J. Spencer Kennard in einem gut geschriebenen, aber vergriffenen Buch mit dem Titel Render to God, dass der Denar in Judäa wahrscheinlich nur wenig in Umlauf war. Die einzigen Personen, die in Judäa routinemäßig mit dem Denar handelten, waren Soldaten, römische Beamte und jüdische Führer, die mit Rom zusammenarbeiteten. Daher ist es erwähnenswert, dass Jesus selbst die Münze nicht besaß. Die Schnelligkeit, mit der die Fragesteller die Münze auf Jesu Bitte hin vorlegen, deutet darauf hin, dass sie sie routinemäßig benutzten und von den finanziellen Zuwendungen der Römer profitierten, während Jesus dies nicht tat. Außerdem findet die Tribut-Episode im Tempel statt, und indem sie die Münze vorlegen, offenbaren die Fragesteller ihre religiöse Heuchelei – sie bringen einen potenziell profanen Gegenstand, die Münze eines Heiden, in den heiligen Raum des Tempels.

Schließlich weisen sowohl Stauffer als auch Kennard darauf hin, dass die Münzen der antiken Welt das wichtigste Instrument der kaiserlichen Propaganda waren, um die Ziele und Taten ihrer Herausgeber zu verkünden, insbesondere die Apotheose des Kaisers. Kennard drückt es so aus: “Um die Völker des Reiches mit der Gottheit des Kaisers zu indoktrinieren, übertrafen Münzen alle anderen Medien. Sie wurden überallhin mitgenommen und von jedem gehandhabt. Ihre subtile Symbolik durchdrang jedes Haus”. Tiberius’ Propagandamaschine war zwar nicht so produktiv wie die des Augustus, aber alle Denare des Tiberius verkündeten seine Göttlichkeit oder seine Abstammung vom göttlichen Augustus.

C. DIE GEGENFRAGE UND IHRE ANTWORT

Nachdem Jesus die Münze gesehen hat, stellt er eine Gegenfrage: “Wessen Bild und Inschrift ist das?” Es ist wiederum bemerkenswert, dass diese Gegenfrage und ihre Antwort nicht notwendig sind, um die ursprüngliche Frage zu beantworten, ob es erlaubt ist, dem Cäsar Tribut zu zahlen. Dass Jesus die Gegenfrage stellt, deutet darauf hin, dass sie und ihre Antwort von Bedeutung sind.

(1) Warum ist die Gegenfrage wichtig?

Die Gegenfrage ist aus zwei Gründen von Bedeutung.

Erstens argumentiert Owen-Ball, dass die Gegenfrage einem Muster der formalen Rhetorik folgt, das in der rabbinischen Literatur des ersten Jahrhunderts üblich ist:

1. ein Außenstehender stellt dem Rabbi eine feindselige Frage;
2. der Rabbi antwortet mit einer Gegenfrage;
3. durch die Beantwortung der Gegenfrage wird die Position des Außenstehenden angreifbar; und
4. der Rabbi verwendet dann die Antwort auf die Gegenfrage, um die gegnerische Frage zu widerlegen. Die Verwendung dieser rhetorischen Form durch Jesus ist eine Möglichkeit, seine Autorität als Rabbiner zu untermauern, nicht unähnlich einem modernen Anwalt, der im Gerichtssaal eine formale, juristische Rhetorik verwendet. Darüber hinaus besteht der Sinn des rhetorischen Austauschs letztlich darin, die gegnerische Frage zu widerlegen.

Zweitens: Da die feindselige Frage eine direkte Anfechtung der Autorität Jesu als Rabbiner in einer Rechtsfrage darstellte, hätten seine Vernehmer eine Gegenfrage erwartet, die sich auf die Heilige Schrift stützt, insbesondere auf die Tora. Die beiden Worte “Bild” und “Inschrift” in der Gegenfrage verweisen auf zwei zentrale Bestimmungen in der Tora, das erste (zweite) Gebot und das Schma. Diese bilden die biblische Grundlage für diese Rechtsfrage.

Gott untersagt den Besitz falscher Götzen. Das erste (zweite) Gebot verbietet die Anbetung von irgendjemandem oder irgendetwas anderem als Gott, und es verbietet auch, ein Bild eines falschen Gottes zur Anbetung anzufertigen: “Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Knechtschaft, geführt hat. Du sollst keine fremden Götter vor mir haben. Du sollst dir kein Bildnis machen, auch nicht das Bildnis irgendeines Dinges….” Gott verlangt die ausschließliche Treue seines Volkes. Jesu Verwendung des Wortes “Bild” in der Gegenfrage erinnert seine Fragesteller an die Forderung des Ersten (Zweiten) Gebots, Gott zuerst zu verehren, und an das damit einhergehende Verbot, sich Bilder falscher Götter zu machen.

Die Schma verlangt die Anbetung Gottes allein. Die Verwendung des Wortes “Inschrift” durch Jesus spielt auf das Schma an. Das Schma ist ein jüdisches Gebet, das auf Deuteronomium 6:4-9 , 11:13-21 und Numeri 15:37-41 basiert und das wichtigste Gebet ist, das ein frommer Jude sprechen kann. Es beginnt mit den Worten “Schma Jisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad”, was übersetzt werden kann: “Höre, o Israel, der Herr ist unser Gott – der Herr allein”. Diese einleitende Zeile unterstreicht Israels Anbetung Gottes unter Ausschluss aller anderen Götter. Das Schma befiehlt dem Menschen, Gott mit ganzem Herzen, ganzer Seele und ganzer Kraft zu lieben. Das Schma verlangt ferner, dass die Gläubigen die Worte des Schma in ihrem Herzen bewahren, ihre Kinder darin unterweisen, sie auf ihre Hände und ihre Stirn binden und sie gut sichtbar an ihre Türpfosten und an die Tore ihrer Städte schreiben. Gläubige Juden nehmen das Gebot wörtlich, sich die Worte auf die Arme und die Stirn zu binden und Tefillin zu tragen, kleine Lederetuis, die Pergament enthalten, auf dem bestimmte Passagen aus der Tora geschrieben sind. Die Worte des Schma sollten metaphorisch in die Herzen, den Verstand und die Seelen frommer Juden eingeschrieben werden und physisch auf Pergament in Tefillin, an Türpfosten und Stadttore geschrieben werden. Matthäus und Markus berichten beide, dass Jesus das Schma im selben Kapitel nur wenige Verse nach der Tribut-Episode zitiert. Diese räumliche Nähe unterstreicht die Bezugnahme auf das Schma in der Tribut-Episode noch weiter. Schließlich ist es bemerkenswert, dass Jesus, als Satan Jesus in Versuchung führt, indem er ihm alle Reiche der [römischen] Welt als Gegenleistung für seine Anbetung anbietet, den Satan zurechtweist, indem er das Schma zitiert. Kurz gesagt, Jesus will die Aufmerksamkeit auf das Schma lenken, indem er das Wort “Inschrift” in der Gegenfrage als Berufung auf die biblische Autorität für seine Antwort verwendet.

(2) Warum ist die Antwort auf die Gegenfrage wichtig?

Die Antwort auf die Gegenfrage ist aus zwei Gründen von Bedeutung.

Erstens: Während die verbale Antwort auf die Gegenfrage, wessen Bild und Inschrift die Münze trägt, ein schwaches “Caesars” ist, sind das tatsächliche Bild und die Inschrift viel aufschlussreicher. Die Vorderseite des Denars zeigt eine profilierte Büste des Tiberius, gekrönt mit den Lorbeeren des Sieges und der Gottheit. Selbst ein moderner Betrachter würde sofort erkennen, dass es sich bei der auf der Münze abgebildeten Person um einen römischen Kaiser handelt. Um Tiberius herum steht die Abkürzung TI CAESAR DIVI AUG F AUGUSTUS, was für “Tiberius Caesar Divi August Fili Augustus” steht, was wiederum übersetzt “Tiberius Caesar, verehrter Sohn des Gottes Augustus” bedeutet.

Auf der Vorderseite sitzt die römische Friedensgöttin Pax, und um sie herum ist die Abkürzung “Pontif Maxim” zu lesen, die für “Pontifex Maximus” steht, was wiederum “Hohepriester” bedeutet.

Die Münze der Tribut-Episode ist ein schönes Beispiel für römische Propaganda. Sie zwingt den Kult der Kaiserverehrung auf und bekräftigt die Souveränität Caesars gegenüber allen, die mit ihr handeln.

In der ironischsten Passage der gesamten Bibel zeigen alle drei synoptischen Evangelien den Sohn Gottes und den Hohepriester des Friedens, der von seinem Volk gerade zum König ausgerufen wurde, in der Hand die winzige Silbermünze eines Königs, der behauptet, der Sohn eines Gottes und der Hohepriester des römischen Friedens zu sein.

Der zweite Grund für die Bedeutung der Antwort liegt darin, dass die Antwort nach dem Muster der rabbinischen Rhetorik die Position der gegnerischen Fragesteller einem Angriff aussetzt. Auch hier ist bemerkenswert, dass die Antwort der Fragesteller auf die Gegenfrage Jesu nach dem Bild und der Inschrift der Münze wenig mit ihrer ursprünglichen Frage zu tun hat, ob es erlaubt ist, den Tribut zu zahlen. Jesus könnte ihre ursprüngliche Frage sicherlich auch ohne ihre Antwort auf seine Gegenfrage beantworten. Die rhetorische Funktion der Antwort auf die Gegenfrage besteht jedoch darin, die Verwundbarkeit der Position des Gegners aufzuzeigen und diese Antwort zu nutzen, um die ursprüngliche, feindselige Frage des Gegners zu widerlegen.

D. WIDERLEGUNG DURCH OPFER FÜR GOTT

In der Episode über den Tribut antwortet Jesus auf die ursprüngliche Frage erst, nachdem er die Gegenfrage gestellt und beantwortet hat. Jesus sagt zu seinen Fragestellern: “Gebt also dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist“. Diese Antwort wirft die Frage auf, was rechtmäßig Gott und was rechtmäßig dem Cäsar gehört.

In der hebräischen Tradition gehörte rechtmäßig alles Gott. Mit den Worten “Bild und Inschrift” hat Jesus seine Vernehmer bereits daran erinnert, dass Gott ausschließliche Treue, uneingeschränkte Liebe und Anbetung geschuldet wird. In ähnlicher Weise gehörte auch alles Wirtschaftliche zu Gott. Zum Beispiel gehörte das Land Israel Gott, wie er in Levitikus 25:23 anordnete: “Das Land [Israel] soll nicht verkauft werden auf ewig; denn das Land ist mein, und ihr [die Israeliten] seid nur Fremde, die meine Pächter geworden sind.” Darüber hinaus sollte das jüdische Volk die Erstlingsfrüchte, also den ersten Teil jeder Ernte und die Erstgeburt jedes Tieres, Gott weihen. Indem das jüdische Volk Gott die Erstlingsfrüchte schenkte, erkannte es an, dass alles Gute von Gott kommt und dass alles wiederum Gott gehört. Gott erklärt sogar: “Mein ist das Silber und mein das Gold“.

Der Kaiser hingegen behauptete ebenfalls, dass alle Menschen und Dinge im Reich rechtmäßig Rom gehörten. Der Denar teilte jedem, der mit ihm Geschäfte machte, mit, dass der Kaiser ausschließliche Gefolgschaft und zumindest den Anschein der Verehrung verlangte – Tiberius behauptete, der verehrte Sohn eines Gottes zu sein. Die römischen Besatzer erinnerten ständig daran, dass das Land Israel zu Rom gehörte. Römische Tribute, die mit römischer Währung bezahlt wurden, vermittelten der Bevölkerung, dass das wirtschaftliche Leben vom Kaiser abhing. Brot und Spiele des Kaisers hielten die politische Ordnung aufrecht. Die Propaganda auf der Münze führte sogar Frieden und Ruhe auf den Kaiser zurück.

Mit einer direkten Gegenfrage weist Jesus gekonnt darauf hin, dass sich die Ansprüche Gottes und des Kaisers gegenseitig ausschließen. Glaubt man an Gott, dann schuldet man Gott alles; die Ansprüche des Kaisers sind notwendigerweise unrechtmäßig, und deshalb schuldet man ihm nichts. Glaubt man hingegen an Cäsar, so sind die Ansprüche Gottes illegitim, und man schuldet dem Cäsar zumindest die Münze, die sein Bildnis trägt.

Mit seiner Gegenfrage fordert Jesus seine Zuhörer einfach auf, sich für eine Zugehörigkeit zu entscheiden. Bemerkenswerterweise ist er der Falle durch einen geschickten rhetorischen Schachzug entgangen; er hat die feindselige Frage seiner Gegner autoritativ widerlegt, indem er seine Antwort auf die Heilige Schrift stützt, und dennoch antwortet er nie offen auf die ursprünglich an ihn gestellte Frage. Kein Wunder, dass Matthäus die Tribute-Episode auf diese Weise beendet: “Als sie das hörten, entsetzten sie sich, und sie ließen ihn stehen und gingen weg.“

IV. DER KONTEXT IN DEN EVANGELIEN: EINE TRADITION SUBTILEN WIDERSTANDS

Subtiler Widerstand bezieht sich auf Begebenheiten in den Evangelien, die nicht offen rebellisch waren und keine direkte Bedrohung für die römischen Behörden darstellten, die aber politische Botschaften vermittelten, die das jüdische Publikum des ersten Jahrhunderts sofort erkannte. Die Evangelien sind voller Beispiele subtilen Widerstands. Mit der Erwähnung dieser Begebenheiten soll nicht behauptet werden, dass Jesus sich als politischer König verstand. Jesus macht in Johannes 18,36 ausdrücklich klar, dass er kein politischer Messias ist. Vielmehr kann man die Tribut-Episode im Kontext des subtilen Widerstands nicht als Unterstützung der Besteuerung durch Jesus interpretieren. Im Gegenteil, man kann die Tribut-Episode nur als Jesu Widerstand gegen die unerlaubten römischen Steuern verstehen.

Neben der Tribut-Episode dienen drei weitere Szenen aus den Evangelien als Beispiele für subtile Aufwiegelung:

1. Jesu Versuchung in der Wüste;
2. Jesu Gehen auf dem Wasser; und
3. Jesu Heilung des Besessenen aus Gerasia.

A. KAISER VON BROT UND ZIRKUS

Um 200 n. Chr. beklagte der römische Satiriker Juvenal, dass die römischen Kaiser, die Herren der bekannten Welt, ihre politische Macht durch „panem et circenses” (Brot und Spiele) aufrechterhielten, eine Anspielung auf die antike Praxis, die römischen Bürger mit kostenlosem Weizen und teuren Zirkusspektakeln zu versorgen. Cäsar Augustus beispielsweise prahlte damit, mehr als 100 000 Männer aus seinem persönlichen Kornspeicher zu versorgen. Er brüstete sich auch damit, gewaltige Ausstellungen zu veranstalten:

Dreimal habe ich unter meinem Namen und fünfmal unter dem Namen meiner Söhne und Enkel Gladiatorenshows veranstaltet; bei diesen Shows kämpften etwa 10.000 Männer. * Sechsundzwanzig Mal habe ich unter meinem Namen oder dem meiner Söhne und Enkel dem Volk Jagden auf afrikanische Tiere im Zirkus, im Freien oder im Amphitheater geboten; dabei wurden etwa 3.500 Tiere getötet. Ich gab dem Volk ein Schauspiel einer Seeschlacht, an der Stelle über den Tiber, wo jetzt der Hain der Cäsaren ist, mit dem ausgehobenen Boden in der Länge 1.800 Fuß, in der Breite 1.200, in dem dreißig Schnabelschiffe, Biremes oder Triremes, aber viele kleinere, untereinander kämpften; in diesen Schiffen kämpften etwa 3.000 Mann zusätzlich zu den Ruderern.

Zur Zeit Jesu und der Herrschaft von Tiberius Caesar ernährte die römische Getreidelieferung routinemäßig 200.000 Menschen.

Zu Beginn seines Dienstes führte der Geist Jesus in die Wüste, “um vom Teufel versucht zu werden”. Der Teufel forderte ihn mit drei Prüfungen heraus. Erstens forderte er Jesus auf, Steine in Brot zu verwandeln. Zweitens führte der Teufel Jesus auf den höchsten Punkt des Tempels in Jerusalem und versuchte ihn, sich hinunterzustürzen, um die Engel zu einer spektakulären, wundersamen Rettung zu zwingen. Bei der letzten Versuchung schließlich “führte ihn der Teufel auf einen sehr hohen Berg und zeigte ihm alle Reiche der Welt in ihrer ganzen Pracht und sagte zu ihm: ‘Das alles will ich dir geben, wenn du dich niederwirfst und mich anbetest.’”

Der Teufel forderte Jesus auf, solch ein König von „Brot und Spielen“ zu sein, und bot ihm die Herrschaft über die ganze irdische Welt an. Diese Versuchungen sind eine sofort erkennbare Anspielung auf die Macht der römischen Imperatoren. Jesus lehnt diese Herrschaft mit Nachdruck ab. Die Zurückweisung Jesu zeigt, dass die Dinge Gottes und die Dinge Roms/der Welt/des Teufels sich gegenseitig ausschließen. Jesu Treue galt den Dingen Gottes, und seine Ablehnung der metaphorischen Herrschaft Roms ist ein Beispiel für subtilen Widerstand.

B. DAS MEER DES KAISERS ZERTRETEN

Zu Beginn des 6. Kapitels des Johannesevangeliums vollbringt Jesus ein Wunder und speist 5.000 Menschen mit fünf Broten; anschließend lehnt er es ab, sich zum König von Brot und Spielen krönen zu lassen. Unmittelbar danach erzählt Johannes die Episode, in der Jesus inmitten eines Sturms über ein Gewässer läuft. Bei diesem Gewässer handelte es sich um den See Genezareth, der, wie Johannes seine Leser daran erinnert, auch als See von Tiberias bekannt war. Um 25 n. Chr. errichtete Herodes Antipas eine heidnische Stadt am Westufer des Sees Genezareth und benannte sie zu Ehren des römischen Kaisers Tiberius. Zur Zeit Jesu war die Stadt so wichtig geworden, dass der See Genezareth fortan “See von Tiberias” genannt wurde. Jesus weigert sich also nicht nur, sich zum römischen König von Brot und Spiele krönen zu lassen, sondern er tritt buchstäblich auf das Meer des Kaisers und zeigt damit, dass selbst die Gewässer des Kaisers keine Herrschaft über ihn haben. Das Betreten der kaiserlichen Gewässer ist ein weiteres Beispiel für subtilen Widerstand.

C. EINE LEGION VON DÄMONEN

Markus beschreibt die Begegnung Jesu mit dem gerasischen Dämon in einem weiteren Beispiel subtilen Widerstands. Das Gebiet der Gerasener war heidnisches Gebiet, und dieser spezielle Dämon war außergewöhnlich stark und furchterregend. Als Jesus den unreinen Geist austreiben wollte, fragte er ihn nach seinem Namen. Der Dämon antwortete: “Legion ist mein Name. Wir sind viele.” Daraufhin treibt Jesus die Dämonen aus und wirft sie in eine Herde von Schweinen. Die Herde stürzt sich sofort ins Meer. Den Lesern des ersten Jahrhunderts wird der Name “Legion” gut bekannt gewesen sein. Damals umfasste eine kaiserliche Legion etwa 6 000 Soldaten. Der Dämon “Legion”, ein Vertreter des Teufels, war also eine kaum verhüllte Anspielung auf die römischen Besatzer von Judäa. Schweine galten nach jüdischem Recht als unreine Tiere. Das Symbol der römischen Legion, die Jerusalem besetzt hielt, war ein Wildschwein. Die Zuhörer des ersten Jahrhunderts hätten die Symbolik, dass Jesus die dämonische Legion in die Herde der unreinen Schweine wirft und die Herde sich selbst ins Meer treibt, leicht verstanden. So ist die Heilung des Besessenen aus Gerasia ein weiteres Beispiel für subtilen Ungehorsam.

Die Symbole der Legio X Fretensis sind auf zahlreichen Münzen belegt, wurden aber auch wie hier abgebildet auf Ziegeln in der Altstadt Jerusalem gefunden: Kriegsschiff und Eber/Wildschwein!

D. TRIBUT ALS SUBTILER AUFRUHR

In der Tribut-Episode ist die Antwort Jesu subtil rebellisch. Die Zuhörer des ersten Jahrhunderts hätten sofort begriffen, was es bedeutet, Gott das zu geben, was ihm gehört. Sie hätten gewusst, dass die Dinge Gottes und die des Kaisers sich gegenseitig ausschließen. Kein jüdischer Zuhörer hätte die Antwort Jesu als Befürwortung der Zahlung von Cäsars Steuern missverstanden. Im Gegenteil, seine Zuhörer hätten verstanden, dass Jesus den Tribut für unrechtmäßig hielt. Tatsächlich war der Widerstand gegen den Tribut einer der Vorwürfe, die die Behörden bei seinem Prozess erhoben: „Sie fingen aber an, ihn zu verklagen und sprachen: Wir haben gefunden, dass dieser das Volk verführt und es davon abhalten will, dem Kaiser die Steuern zu zahlen. Er behauptet, er sei Christus, der König.“ Für die römischen Zuhörer klingt die Aufforderung, dem Kaiser zu geben, was dem Kaiser gehört, gutmütig, fast unterstützend. Es ist jedoch eine von vielen kleinen Spuren des verdeckten politischen Widerstands in den Evangelien. Kurz gesagt, die Tribut-Episode ist eine subtile Form des Widerstands. In diesem Kontext betrachtet, kann niemand sagen, dass die Episode die Zahlung von Steuern unterstützt.

V. WAS SAGT DIE KATHOLISCHE KIRCHE?

Die katholische Kirche betrachtet sich selbst als die maßgebliche Auslegerin der Heiligen Schrift. Der Katechismus der Katholischen Kirche von 1994 “ist eine Erklärung des Glaubens der Kirche und der katholischen Lehre, die durch die Heilige Schrift, die apostolische Überlieferung und das Lehramt der Kirche bezeugt oder erleuchtet wird”.

Der Katechismus von 1994 belehrt die Gläubigen, dass es moralisch verpflichtend ist, seine Steuern für das Gemeinwohl zu zahlen. (Was die Definition des “Gemeinwohls” ist, kann einer anderen Debatte überlassen werden.) Auch im Katechismus von 1994 wird die Tribute-Episode zitiert und angeführt. Aber der Katechismus von 1994 verwendet die Tribut-Episode NICHT, um die Aussage zu stützen, dass es moralisch verpflichtend ist, Steuern zu zahlen. Stattdessen bezieht sich der Katechismus von 1994 auf die Tribut-Episode nur, um Akte des zivilen Ungehorsams zu rechtfertigen. Er zitiert die Version des Matthäus, um zu lehren, dass ein Christ den Gehorsam gegenüber der politischen Autorität verweigern muss, wenn diese politische Autorität eine Forderung stellt, die im Widerspruch zu den Forderungen der moralischen Ordnung, den Grundrechten der Menschen oder den Lehren des Evangeliums steht. In ähnlicher Weise zitiert der Katechismus von 1994 die Fassung des heiligen Markus, um zu belehren, dass der Mensch “seine persönliche Freiheit nicht in absoluter Weise irgendeiner irdischen Macht unterwerfen soll, sondern nur Gott, dem Vater, und dem Herrn Jesus Christus: Cäsar ist nicht der Herr”. Nach dem Katechismus von 1994 steht die Tribute-Episode also für die Aussage, dass ein Christ seine Treue Gott und den Dingen Gottes allein schuldet. Würde die Tribut-Episode eindeutig die These unterstützen, dass es moralisch verpflichtend ist, Steuern zu zahlen, würde der Katechismus von 1994 nicht zögern, sie für diese Position zu zitieren. Die Tatsache, dass der Katechismus von 1994 die Tribut-Episode nicht als Rechtfertigung für die Zahlung von Steuern interpretiert, deutet darauf hin, dass eine solche Interpretation keine maßgebliche Lesart des Textes ist. Kurz gesagt, auch die katholische Kirche versteht die Tribut-Episode nicht so, dass Jesus die Zahlung von Steuern an den Kaiser guthieß.

V. SCHLUSSFOLGERUNG

Das Johannesevangelium erzählt die Szene einer Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde und von den Pharisäern vor Jesus gebracht wurde, damit sie „ihn versuchten”, und Anklage gegen ihn erheben konnten. Auf die Frage: “Lehrer, diese Frau wurde auf frischer Tat ertappt, als sie die Ehe brach. Mose hat uns im Gesetz befohlen, solche Frauen zu steinigen. Was sagst du also?”, scheint Jesus nur zwei Antworten zur Verfügung zu haben: die strenge, rechtlich korrekte Antwort der Pharisäer oder die barmherzig-richtige, moralisch korrekte, aber technisch ungesetzliche Antwort, die Jesu Autorität als Rabbi untergräbt. Bemerkenswert ist, dass Jesus nie offen auf die ihm gestellte Frage antwortet; statt zu antworten, “bückte sich Jesus und begann, mit dem Finger auf den Boden zu schreiben”. Als er von seinen Inquisitoren bedrängt wird, antwortet er schließlich: “Wer unter euch ohne Sünde ist, der werfe als erster einen Stein auf sie”, und natürlich gehen die beschämten Pharisäer einer nach dem anderen. Jesus weigert sich daraufhin, die Frau zu verurteilen.

Die Szene mit der Ehebrecherin und die Episode mit dem Tribut sind ähnlich. In beiden wird Jesus mit einer bösartigen Frage konfrontiert, die seine Glaubwürdigkeit als Rabbi in Frage stellt. In beiden Fällen hat die feindselige Frage zwei Antworten: eine Antwort, von der das Publikum weiß, dass sie moralisch richtig, aber politisch inkorrekt ist, und eine andere Antwort, von der das Publikum weiß, dass sie falsch, aber politisch korrekt ist. In der Szene mit der Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde, wünscht sich niemand, dass Jesus sagt: “Steinigt sie!” Alle wollen sehen, dass Jesus der Frau Barmherzigkeit erweist. Auch in der Tribut-Episode hofft niemand, dass Jesus antwortet: “Zahle den heidnischen, römischen Unterdrückern Tribut!” In der Tribut-Episode gibt es, wie in der Szene mit der Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde, eine “richtige” Antwort – es ist nicht erlaubt, den Tribut zu zahlen. Aber Jesus kann diese “richtige” Antwort nicht geben, ohne mit der römischen Regierung in Konflikt zu geraten. Stattdessen gibt Jesus in beiden Evangelienberichten eine schlagfertige, aber letztlich zweideutige Antwort, die vielmehr die Heuchelei seiner Vernehmer entlarvt als die eigentliche Frage zu beantworten. Nichtsdestotrotz kann das Publikum in beiden Fällen die richtige Antwort aus der Antwort Jesu ableiten.

Veröffentlicht im Original durch lewrockwell.com/
In deutscher Sprache veröffentlich mit
freundlicher Genehmigung von Jeffrey F. Barr