Caesar und Gott im Kontext

Der Artikel von Professor Walter Block ĂŒber Religion und Libertarismus war ein rechtzeitiger Weckruf fĂŒr theistische und atheistische LibertĂ€re gleichermaßen. Als zugelassener Prediger in der Kirche von England begrĂŒĂŸe ich Professor Blocks Aufruf, sich angesichts der wachsenden staatlichen Bedrohung fĂŒr uns alle zu vereinen – aber ich mache eine Ausnahme bei seinem Satz “Aber was ist mit der Tatsache, dass die meisten, wenn nicht alle Religionen den Staat unterstĂŒtzen. ‘Gebt dem Kaiser
 usw.“

Sie fragen sich vielleicht, warum ich gegen dieses Bibelzitat Einspruch erhebe. Es scheint fĂŒr die Argumentation von Professor Block nebensĂ€chlich zu sein, es ist zutreffend, soweit es geht, und viele meiner Mitchristen zitieren diese Passage, um die neuesten RegierungsvorschlĂ€ge zu fast allem und jedem entweder zu unterstĂŒtzen (oder sich zumindest damit abzufinden). Meine Antwort ist, dass es zu meiner Berufung als christlicher Prediger gehört, dafĂŒr zu sorgen, dass andere Menschen die Bibel so gut wie möglich verstehen, wenn sie sie verwenden und zitieren – unabhĂ€ngig davon, ob sie mit dem, was sie zitieren, einverstanden sind.

Ich bin es leid, zu sehen, wie MatthĂ€us 22,15-22 (oder seine Entsprechungen in Markus 12,13-17 und Lukas 20,20-26) von Christen benutzt wird, um den modernen Nationalstaat zu unterstĂŒtzen. Fairerweise muss ich Professor Block sagen, dass ich mich mit der Art und Weise auseinandersetze, wie einige meiner Mitchristen diese Bibelstelle interpretieren, und nicht mit dem Professor, weil er sich auf deren Ansichten beruft. Schauen Sie sich mit mir die MatthĂ€us-Passage aus der New International Version der Bibel an, und ich werde versuchen zu erklĂ€ren, was ich meine:

Da gingen die PharisĂ€er hinaus und schmiedeten PlĂ€ne, um ihn mit seinen Worten in eine Falle zu locken. Sie schickten ihre JĂŒnger zusammen mit den Herodianern zu ihm. “Lehrer”, sagten sie, “wir wissen, dass du ein integrer Mann bist und dass du den Weg Gottes in Übereinstimmung mit der Wahrheit lehrst. Du lĂ€sst dich nicht von Menschen beeinflussen, weil du nicht darauf achtest, wer sie sind. Sag uns also, was ist deine Meinung? Ist es richtig, Steuern an CĂ€sar zu zahlen oder nicht?” Aber Jesus, der ihre bösen Absichten kannte, sagte: “Ihr Heuchler, warum wollt ihr mir eine Falle stellen? Zeigt mir die MĂŒnze, mit der ihr die Steuer bezahlt.” Sie brachten ihm einen Denar, und er fragte sie: “Wessen Bildnis ist das? Und wessen Inschrift?” “Von CĂ€sar”, antworteten sie. Da sagte er zu ihnen: “Gebt dem CĂ€sar, was dem CĂ€sar gehört, und Gott, was Gott gehört.” Als sie das hörten, waren sie erstaunt. Da verließen sie ihn und gingen weg.MatthĂ€us 22,15-22

Die ĂŒbliche Auslegung dieses Textes lautet in etwa so: Jesus befĂŒrwortet hier die Zahlung von Steuern an den Staat, sogar an einen heidnischen Staat, und sagt, dass ein solcher Gehorsam gegenĂŒber der zivilen Regierung nicht unvereinbar mit dem Gehorsam gegenĂŒber Gott ist. Doch diese Standardauslegung fĂŒhrt nicht nur zu einer oft unkritischen Zustimmung zu den Steuerforderungen des Staates, sondern ignoriert auch mehrere wichtige Aspekte des Kontextes, in dem Jesus sprach.

Betrachten wir zunĂ€chst den politischen und religiösen Kontext der Geschichte. Jesus lebte und lehrte im ersten Jahrhundert n. Chr. im römisch besetzten JudĂ€a. Das Römische Reich war zwar mĂ€chtig, besaß aber nur einen Bruchteil der Informationen ĂŒber seine BĂŒrger, die moderne Nationalstaaten ĂŒber ihre BĂŒrger besitzen, und bot nicht annĂ€hernd so viele Sozialprogramme wie eine typische westliche Sozialdemokratie. Der fragliche Vorfall scheint sich im oder in der NĂ€he des Tempels ereignet zu haben, als Jesus in der letzten Passahwoche seines irdischen Wirkens zu den Menschenmengen sprach. MatthĂ€us, Markus und Lukas (manchmal auch die Synoptiker genannt) platzieren die Geschichte kurz nachdem Jesus die Tische der Geldwechsler umgeworfen hat.

In MatthĂ€us 21,13 erklĂ€rt Jesus seinen Angriff auf die Tische der Geldwechsler, indem er Jesaja 56,7 und Jeremia 7,11 zitiert (“Es steht geschrieben”, sagte er zu ihnen, “mein Haus wird ein Haus des Gebets genannt werden”, ihr aber macht es zu einer “RĂ€uberhöhle“). Mit anderen Worten: Er Ă€rgerte sich darĂŒber, dass sich die Geldwechsler im Vorhof der Heiden aufhielten, dem einzigen Bereich im Tempelkomplex, in dem Nicht-Juden zu Gott beten durften; außerdem Ă€rgerte er sich ĂŒber die Wucherpreise, die die Vertreter verlangten. Die Geldwechsler tauschten aus GrĂŒnden, auf die wir spĂ€ter noch eingehen werden, römische MĂŒnzen in spezielle TempelmĂŒnzen um. FĂŒrs Erste sei gesagt, dass es nicht ĂŒberraschend war, dass Jesu Gegner die Gelegenheit sahen, ihn zu fragen, welche Art von Geld er fĂŒr akzeptabel hielt.

Die wirtschaftlichen und steuerlichen Aspekte der Geschichte sind ebenfalls wichtig. Laut Dr. John MacArthur hatten Jesu Fragesteller eine bestimmte kaiserliche Steuer im Sinn: die Kopfsteuer, die pauschal mit einem Denar erhoben wurde und dazu beitrug, die römischen Legionen zu bezahlen, die JudĂ€a besetzten. Die Legionen waren mehr als nur eine Sicherheitstruppe – sie waren z. B. auch fĂŒr den Bau und die Instandhaltung der Straßen zustĂ€ndig und waren das, was in Rom einem öffentlichen Dienst am nĂ€chsten kam. Dennoch beschreibt MacArthur die Kopfsteuer als “die am meisten gehasste Steuer von allen, weil sie suggerierte, dass Rom sogar das Volk besaß, wĂ€hrend dieses sich und sein Volk als Eigentum Gottes betrachtete” (MacArthur: 1434n).

Der Denar entsprach wahrscheinlich dem Tageslohn eines Arbeiters. Jeder zu dieser Zeit geprĂ€gte Denar trug auf der einen Seite das Gesicht und die Inschrift von Tiberius Caesar und auf der anderen Seite ein Bild von Tiberius, der in priesterlichem Gewand auf seinem Kaiserthron saß. Caesars Inschrift enthielt den Titel “Sohn Gottes” (Carson: 933), und der Kaiser wurde in vielen Teilen des Reiches als Gott verehrt. Es ĂŒberrascht nicht, dass die jĂŒdischen Zeitgenossen Jesu die MĂŒnze fĂŒr gotteslĂ€sterlich hielten und sie daher nicht als Opfergabe fĂŒr Gott im Tempel in Jerusalem verwenden wollten. Daher war es notwendig, dass “Geldwechsler” die götzendienerischen Denare in spezielle TempelmĂŒnzen umwandelten, bevor die GlĂ€ubigen Opfertiere in den Tempelbezirken kauften und in den Hof der Juden gingen.

Der götzendienerische Denar wĂŒrde bald in einer anderen wichtigen Hinsicht unrein werden: Die MĂŒnze, die Jesus in der Hand hielt und als an Tiberius Caesar zu zahlen bestĂ€tigte, war zu 99 Prozent aus reinem Silber, aber das sollte nicht lange der Fall sein. Nero (54 – 68 n. Chr.) ist der erste römische Kaiser, von dem bekannt ist, dass er den Denar entwertet hat, wĂ€hrend Trajan (98 – 117 n. Chr.) die MĂŒnze spĂ€ter mit Kupfer versah. Der Encyclopaedia Britannica zufolge war der Denar des Septimius Severus (193-211 n. Chr.) nur zu 40 Prozent rein. Als das Weströmische Reich unter Konstantin 312 n. Chr. in christliche HĂ€nde fiel, war der Denar nicht mehr im Umlauf. Der Tageslohn des Arbeiters war aufgeblĂ€ht worden, gestohlen von einem heidnischen Staat, dessen FĂŒhrer glaubten, sie könnten wirtschaftliche RealitĂ€ten per Dekret schaffen und wiederherstellen – Ă€hnlich wie ihre verblendeten Nachfahren im Zentralbankwesen heute glauben.

Aber wie sieht es mit der Sicherheitslage aus, in der Jesus seine Worte ĂŒber das Geben an Caesar und Gott sprach? Der Tempelkomplex wurde direkt von einer römischen Garnison ĂŒberblickt, die in der nahe gelegenen Festung Antonia stationiert war. Die Garnison befand sich wĂ€hrend der Passahwoche in höchster Alarmbereitschaft, da Tausende von Fremden aus allen Teilen des römischen Reiches nach Jerusalem strömten. Aus SicherheitsgrĂŒnden war das Passahfest vielleicht die schlimmste Zeit des Jahres fĂŒr die in Jerusalem stationierten römischen Truppen, was einen Teil dessen erklĂ€rt, was wir den logischen Kontext dieser Geschichte nennen könnten.

Vielleicht sind Sie inzwischen zu dem Schluss gekommen, dass die Steuerfrage eine (sehr gefĂ€hrliche) Fangfrage sein sollte und dass die Gegner Jesu sie absichtlich in geschlossener Form stellten. In beiden FĂ€llen hĂ€tten Sie recht. Die Feinde Jesu wollten eine einfache “Ja”- oder “Nein”-Antwort auf ihre Frage, weil sie wussten, dass sie eine der beiden Antworten benutzen konnten, um ihn zu vernichten. Ein “Ja” hĂ€tte viele glĂ€ubige Juden in seiner Zuhörerschaft verprellt und hĂ€tte die Menge dazu bringen können, ihn zu lynchen; ein “Nein” hĂ€tte Jesu Gegnern die Möglichkeit gegeben, ihn vor den römischen Statthalter zu bringen, um ihn der Aufwiegelung zu beschuldigen. Auf Aufruhr stand die Todesstrafe, und Pilatus hĂ€tte nicht gezögert, das Urteil zu fĂ€llen, zumal ein GalilĂ€er namens Judas im Jahr 6 n. Chr. einen Steueraufstand gegen Rom angefĂŒhrt hat ( Chilton: 426).

Jesus weigerte sich, seinen Feinden zu geben, was sie wollten, und seine Antwort sollte als das gesehen werden, was sie ist: eine clevere Antwort auf eine Fangfrage. DarĂŒber hinaus sollte der Kontext, in dem Jesus seine Worte ĂŒber CĂ€sar und Gott Ă€ußerte, uns daran erinnern, dass wir vorsichtig sein sollten, wenn wir die Geschichte als eine lautstarke BefĂŒrwortung des Nationalstaates verwenden. Heißt das aber, dass Jesus gelogen hat? Nein, er hat lediglich darauf geachtet, die Wahrheit so darzulegen, dass seine Feinde sie nicht gegen ihn verwenden konnten.

Indem er sich von seinen Gegnern einen Denar mit dem Bild und der Inschrift Caesars vorlegen ließ, vermied Jesus es beispielsweise, sich öffentlich mit der römischen WĂ€hrung oder den religiösen Überzeugungen, die sie verkörperte, in Verbindung zu bringen. Seine Worte können in der Tat als BestĂ€tigung dafĂŒr gesehen werden, dass der Denar nicht geeignet war, Gott dargebracht zu werden; damit blieben CĂ€sar und die Macht Roms fest außerhalb des Tempels und mit wenig oder gar keiner göttlichen Sanktion durch Jesus. Schließlich könnte Jesus die Handlungen seiner Feinde auch dazu benutzt haben, der Menge zu suggerieren, dass seine Gegner die Kopfsteuer zahlten. So waren die Spione taktisch nicht in der Lage, die Frage zu stellen, die Jesus auch heute noch stellt: “Was genau gehört dem Kaiser?”.

Das war vielleicht ein GlĂŒck fĂŒr Jesus, aber wohl weniger fĂŒr moderne Christen, die hĂ€ufig davon ausgehen, dass Jesus in diesem Text keine Antwort auf diese wichtige Frage gibt. Sie ĂŒberlassen es oft ihrem derzeitigen lokalen CĂ€sar, sie fĂŒr sie zu beantworten, mit dem Ergebnis, dass jeder Möchtegern-CĂ€sar seine eigenen Regeln aufstellen darf, solange er nicht unverhohlen die Anbetung seiner selbst oder eines anderen rivalisierenden Gottes verlangt. Kein Wunder, dass nur wenige StaatsoberhĂ€upter etwas dagegen haben, wenn Christen diese Passage zitieren. Ich denke jedoch, dass Jesus das Eigentum des Kaisers identifiziert hat, und biete als Beweis den Denar an, der der Menge auf Geheiß von Jesus gezeigt wurde.

Was deutet Jesus hier also an, was einem CĂ€sar gehört, der versucht, Gott in Sachen Anbetung und LoyalitĂ€t Konkurrenz zu machen? In finanzieller Hinsicht können staatsglĂ€ubige Christen dieser Geschichte höchstens die BefĂŒrwortung einer Pauschalsteuer entnehmen, die auf einen einstelligen Prozentsatz des Jahreseinkommens eines Arbeiters begrenzt ist. Außerdem wurde dieses Geld zur Finanzierung der lokalen Verwaltung, der lokalen Sicherheit und des Straßenbaus verwendet. Es reichte niemals aus, um aufgeblĂ€hte internationale Regierungsbehörden, scheiternde Unternehmen oder verschuldete HauskĂ€ufer zu stĂŒtzen. Aber da Jesus mit seiner Antwort implizit den CĂ€sar aus dem Tempel ausschloss, ist selbst diese Schlussfolgerung bestenfalls fragwĂŒrdig.

Moralisch gesehen lehnte Jesus jedoch viel mehr als nur eine MĂŒnze fĂŒr sich oder seinen Vater ab. Seine Antwort war eine Absage an die gotteslĂ€sterliche Macht des staatlich kontrollierten Geldes, das von diebischen Geldgebern auf Geheiß falscher Götter ausgegeben wird. Auch heute noch wird solches Geld durch die FĂ€higkeit gestĂŒtzt, staatlich sanktionierte Gewalt in großem Umfang anzudrohen und anzuwenden. Diejenigen, die solche Befehle erteilen, flĂŒchten sich heute in die Doktrin der “souverĂ€nen ImmunitĂ€t”, und diejenigen, die die Befehle ausfĂŒhren, versuchen, sich mit dem Hinweis auf die “Befehlskette” zu entlasten.

CĂ€sars “Macht” ( so sie denn vorhanden ist) beinhaltet, dass er scheinbar erntet, ohne zu sĂ€en, dass er gerechte Gewichte und Maße aus einer Laune der öffentlichen Politik heraus fördert oder aufhebt, dass er das Leben anderer im Namen des “großen Ganzen” oder des “höheren Wohls” nimmt oder bewahrt – und dass er zu gegebener Zeit persönliches und nationales Unheil anrichtet. Kein Wunder, dass Jesus, der FriedensfĂŒrst, solche Macht zurĂŒckwies, wann immer sie ihm angeboten wurde.

Artikel wird mit freundlicher Genehmigung des Libertarian Christian Institute veröffentlicht und ist im zuerst bei LewRockwell.com erschienen.

Quellen
Die Bibelzitate sind (wenn nicht anders angegeben) der New International Version, (c) 1978 New York International Bible Society entnommen und können online unter www.biblegateway.com eingesehen werden.

BĂŒcher
Carson, D.A., R.T. France, J.A. Motyer und G.J. Wenham (Hrsg.) (Dritte Auflage 1994, Neuauflage 2008) – Neuer Bibelkommentar (Nottingham: Inter-Varsity Press)

Chilton, B. (Hrsg.) (Zweite Auflage) 2008 – The Cambridge Companion to the Bible (University Press)

MacArthur, J. (Hrsg.) 1997 – Die MacArthur Studienbibel Neue King James Version (Word Publishing)

Artikel
“coin.” Encyclopedia Britannica. 2008. Encyclopedia Britannica 2006 Ultimate Reference Suite DVD 23 Aug. 2008.

It Could Be Dawn (Time magazine, 29. MĂ€rz 1968)

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