Einer der Männer, der auf dieser Seite sehr geschätzt wird, ist Dr. Francis Schaeffer. Er war ein Prophet, dessen Werk in vielerlei Hinsicht noch nicht vollständig verstanden und richtig aufgenommen wurde. Wir freuen uns, hier mit Erlaubnis einen Aufsatz von Dr. Donald T. Williams abzudrucken, der zu den wenigen evangelikalen Autoren gehört, die die wahre Bedeutung und bleibende Wichtigkeit von Dr. Schaeffers Werk sehen, und dies mit großer Treue und Schärfe tun.
Dieser Aufsatz wurde am 24. September 2014 als Auszug aus Reflections from Plato’s Cave: Essays in Evangelical Philosophy (Lynchburg: Lantern Hollow Press, 2012) unveröffentlicht und wird mit Genehmigung von Dr. Williams (Autor) verwendet.
EINLEITUNG: WIE SCHNELL WIR VERGESSEN
“Was? Zwei Monate tot und noch nicht vergessen? Da kann man ja hoffen, dass das Gedächtnis eines großen Mannes ein halbes Jahr überlebt!”
Hamlet
Am zweiten Tag der Vorlesung im Frühjahr 2005 hatte ich einen ernüchternden Moment. Ich fragte die 125 Studenten des Kurses “Westliches Denken und Kultur“, eines interdisziplinären Überblickskurses, der durch und durch von Francis Schaeffers kultureller Apologetik geprägt war: “Wie viele von Ihnen hatten noch nie von Schaeffer oder L’Abri gehört, bevor sie diesen Kurs belegten?” Fast jede Hand im Raum hob sich. Das wäre zehn oder gar fünf Jahre zuvor nicht passiert. Auch im letzten Jahr war es nicht so offensichtlich. Aber die Dramatik der damaligen Reaktion und ihre Fortsetzung seither lassen vermuten, dass wir eine Schwelle überschritten haben, die für die Zukunft nichts Gutes verheißt.
Obwohl Schaeffer nun schon seit fast drei Jahrzehnten tot ist, haben sein Vermächtnis und sein Einfluss in der christlichen Bewegung weitergewirkt – bis jetzt. Frühere Generationen christlicher Studenten haben Schaeffer vielleicht nicht gelesen, aber viele von ihnen wussten, dass er ein umstrittener intellektueller Guru der evangelikalen Bewegung war, der sich für die Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift einsetzte und Abtreibungen ablehnte. Jetzt haben wir plötzlich eine Generation von christlichen Studenten, für die es so ist, als hätte er nie existiert.
Denken Sie einen Moment darüber nach, wie die christliche Bewegung, insbesondere ihr evangelikaler Flügel, aussah, bevor Schaeffer in den sechziger Jahren auf den Plan trat. Die meisten Gläubigen wussten nicht, dass es so etwas wie eine “biblische Weltanschauung” gibt. Sie waren der Meinung, dass sich Christen, abgesehen davon, dass sie etwas ehrlicher und weniger unmoralisch sind als die Welt und (für Fundamentalisten) auf Tabak, Alkohol und Filme verzichten, in ihrer gesamten Lebensauffassung nicht so sehr von Nichtgläubigen unterscheiden müssten. Sie hielten die intellektuellen, sozialen und kulturellen Fragen der Zeit nicht für etwas, mit dem sie sich beschäftigen mussten. Und so sahen sie zu, wie der christliche Konsens, den sie für selbstverständlich gehalten hatten, sich auflöste, bis zu dem Punkt, an dem unser Oberster Gerichtshof den Massenmord an ungeborenen Kindern legalisieren konnte, und bis es zu spät war, hatten sie keine Ahnung, dass dies überhaupt geschah.
Es ist heute schwer, sich daran zu erinnern, wie radikal Francis Schaeffer in den sechziger Jahren war, als sein Aufruf, das historische Christentum mit intellektueller Integrität in die postchristliche Welt hineinzutragen, sein Aufruf zu ganzheitlichem weltanschaulichem Denken und sein Aufruf, “die Herrschaft Christi über die gesamte Kultur” zu leben, zum ersten Mal erklangen. Ich behaupte nicht, dass das Vergessen von Schaeffer zwangsläufig das Vergessen dieser Lehren bedeutet. Meine Sorge gilt vielmehr der Frage, wie gut wir sie jemals wirklich gelernt haben. Schaeffer wurde nie durch eine andere Stimme von gleichem Format ersetzt, die in der Lage war, diese Themen mit gleicher Klarheit, gleicher Kraft, gleicher lehrmäßiger Fundiertheit und gleicher Bibeltreue in einer Weise anzusprechen, die einen solchen Querschnitt der christlichen Welt ansprechen würde. Wir müssen diese Stimme immer noch hören. Aber inzwischen müssen wir befürchten, dass sie sehr leise wird.
Ich möchte daher vier Elemente von Schaeffers Denken hervorheben, die wir nicht vergessen dürfen, vier Themen, die weiterhin Markenzeichen eines treuen Christentums sein (oder werden) müssen, wenn es treu bleiben soll, und daher vier Schwerpunkte, für die Schaeffer weiterhin erinnert und geehrt werden muss. Ja, er war ein Popularisierer und hat daher manchmal bestimmte Themen vereinfacht. Ja, seine Jünger haben manchmal leichtfertig, hart und mit noch größerer Vereinfachung Ideen wiedergegeben, die für ihn hart erkämpft und mit Mitgefühl vertreten wurden. Aber niemand in unserer Zeit hat diese vier entscheidenden Thesen zusammen mit mehr Klarheit, Kraft und Integrität vertreten. Lassen Sie sie uns noch einmal hören:
- Das Christentum ist Wahrheit.
- Die christliche Wahrheit berührt das ganze Leben: “Die Herrschaft Christi über die gesamte Kultur“.
- Das christliche Leben und Zeugnis muss den ganzen Charakter Gottes zeigen: “Heiligkeit und Liebe“.
- Die Wahrheit des Christentums muss sowohl intellektuell als auch praktisch durch ein Leben des Glaubens demonstriert werden.
DAS CHRISTENTUM IST WAHRHEIT
Schaeffer betonte oft Martin Luthers Beobachtung, dass wir den Glauben nicht verteidigen, wenn wir ihn nicht an dem Punkt verteidigen, an dem er in unserer Generation angegriffen wird.
Wenn ich mit der lautesten Stimme und der klarsten Darlegung jeden Teil der Wahrheit Gottes bekenne, außer genau dem kleinen Punkt, den die Welt und der Teufel in diesem Moment angreifen, bekenne ich Christus nicht, wie kühn ich mich auch zu Christus bekennen mag. Wo die Schlacht tobt, da beweist sich die Treue des Soldaten, und auf dem ganzen anderen Schlachtfeld standhaft zu sein, ist bloße Flucht und Schande, wenn er in diesem Punkt zurückweicht. (Der Gott, der da ist 18)
Luther und Schaeffer hatten Recht. Es gibt einen Skandal des Kreuzes für jede Generation und jedes Volk, aber er ändert sich mit den wechselnden Strategemen des Feindes. Für die Griechen war es die Auferstehung des Leibes; für die Juden war es der Verlust ihres Status als privilegiertes Volk, das durch das Halten des mosaischen Gesetzes definiert war; für die Modernisten war es das Übernatürliche, insbesondere das Wunderbare; für alle Menschen zu allen Zeiten ist es unsere absolute Abhängigkeit von Gottes Gnade, seiner unverdienten Gunst, um gerettet zu werden.
Was ist der spezifische Knackpunkt für unsere Zeit? Man kann mit Fug und Recht behaupten, dass es sich um die Existenz der objektiven Wahrheit handelt, oder, subtiler ausgedrückt, um die Fähigkeit des Menschen, die objektive Wahrheit zu erkennen und daher dafür verantwortlich zu sein, sie zu erkennen und Gott gegenüber Rechenschaft darüber abzulegen, was er diesbezüglich tut. Schaeffer war einer der ersten, der das Aufkommen dieses besonderen Skandals bemerkte und ihn einem breiten Publikum gegenüber ansprach.
“Die gegenwärtige Kluft zwischen den Generationen wurde fast ausschließlich durch eine Veränderung des Wahrheitsbegriffs herbeigeführt….Diese Veränderung des Begriffs der Art und Weise, wie wir zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen, ist meines Erachtens das wichtigste Problem, mit dem die Christenheit heute konfrontiert ist“.
Der Gott, der da ist, 13
Schaeffer hielt diesen Wandel für so wichtig, dass er die umständliche Formulierung “wahre Wahrheit” prägte, um sicherzustellen, dass er die Idee einer absoluten und nicht relativistischen Wahrheit vermittelte, die die Voraussetzung anerkennt, dass “wenn etwas wahr ist, das Gegenteil falsch ist” (ebd. 14). Der Christ müsse sich der “Antithese” und nicht dem Relativismus verpflichtet fühlen und verstehen, dass die Welt nicht mehr sei. Das Einzige, was sich seit Schaeffers Schriften geändert hat, ist, dass die Kluft jetzt nicht mehr zwischen den Generationen (denn Schaeffers junge Generation sind jetzt Großeltern) oder zwischen der Kirche und der Welt besteht, sondern die christliche Bewegung selbst durchschneidet.
Die gegenwärtigen “postmodernen” Pseudophilosophien reduzieren alle Wahrheitsansprüche auf persönliche Sichtweisen und Machtspiele, und die von ihnen beeinflussten Menschen weigern sich, an irgendeinem Diskurs (“totalisierend“; “logozentrisch“; “eurozentrisch“) teilzunehmen, der sich diesen Reduktionen nicht fügt. Die Versuchung ist daher groß zu glauben, dass wir uns an diese Regeln halten müssen, um dem Evangelium überhaupt Gehör zu verschaffen. Aber wenn wir dieser Versuchung nachgeben, verkünden wir dann noch das Evangelium? Wenn ich so spreche, dass ich schon durch die Art und Weise, wie ich spreche, zugegeben habe, dass das Evangelium nichts anderes ist und sein kann als meine persönliche Sicht der Religion, habe ich dann nicht den Glauben verleugnet, auch wenn ich noch so sehr die vorgeschriebenen Formeln über den Tod Jesu für unsere Sünden in den Mund nehme? Denn ein Jesus, der nur Herr über meine Sichtweise ist, ist nicht Herr des Kosmos und kann daher niemanden retten.
Es ist gut, bescheiden zu sein, was unseren Anspruch auf Wissen angeht, und zuzugeben, dass wir zwar die absolute Wahrheit kennen, aber nicht die absolute Wahrheit. Aber im gegenwärtigen Klima ist es nur ein kleiner Schritt von diesem Eingeständnis zur Einschüchterung, wenn es darum geht zu behaupten, dass die Wahrheitsansprüche, die Christus an unser Leben stellt, absolut sind und mit Gottes absoluter Autorität einhergehen. Das ist letztlich der springende Punkt: Ist Christus der Herr von allem, ob einer von uns das wahrnimmt oder akzeptiert oder nicht, oder ist er nur eine meiner kulturell bedingten Meinungen?
Sind robuste Wahrheitsansprüche für unsere Generation anstößig? Niemand kann daran zweifeln, dass sie es sind. Sollten die Soldaten Christi dann vor dieser Bresche in unseren Kampflinien zurückschrecken oder sollten sie hineinströmen, damit nicht die gesamte Phalanx der Botschaft des Evangeliums, die in unsere Kultur vordringt, unterwandert und hinweggefegt wird? Die Vorläufer des modernen theologischen Liberalismus begannen damit, die übernatürlichen Elemente der christlichen Wahrheit herunterzuspielen und abzuschwächen, weil sie dachten, der moderne Mensch könne sie nicht mehr akzeptieren. Ihre Absichten waren (zunächst) gut und aufrichtig, aber sie ließen ihren Anhängern nur eine ohnmächtige Hülle des biblischen Glaubens. Können wir es uns leisten, ihren Fehler auf einer noch grundlegenderen Ebene zu wiederholen, nämlich bei den erkenntnistheoretischen Elementen? Schaeffer sagt nein:
Sobald wir beginnen, in die andere Methodologie abzugleiten – das Versagen, an einem Absoluten festzuhalten, das vom ganzen Menschen erkannt werden kann, einschließlich dessen, was in ihm logisch und rational ist -, wird das historische Christentum zerstört, auch wenn es eine Zeit lang weiterzugehen scheint. Wir mögen es nicht wissen, aber wenn dies geschieht, trägt es die Zeichen des Todes, und es wird bald ein weiteres Museumsstück sein.
Der Gott, der da ist 27
Christus ist der Weg, die Wahrheit und das Leben. Sein Anspruch auf unseren Glauben ist absolut. Wenn wir an diesem Punkt zurückweichen, wenn unsere Trompete einen unsicheren Ton von sich gibt, wenn wir einen Christus präsentieren, der harmlos ist, weil er doch nur eine Perspektive unter vielen ist, wenn wir es den Feinden der Wahrheit erlauben, die Bedingungen des Engagements zu diktieren, wenn wir, mit anderen Worten, in der Frage der Wahrheit Kompromisse eingehen, dann verraten wir die nächste Generation an eine unerlöste Dunkelheit. Wenn wir das tun, dann möge Gott sich ihrer Seelen erbarmen – und noch mehr der unseren.
Francis Schaeffer verstand die entscheidende Bedeutung dieses Wendepunkts. Tun wir das auch?
DIE CHRISTLICHE WAHRHEIT BERÜHRT DAS GANZE LEBEN
Wenn es wahr ist – d.h. etwas, das der Realität und nicht nur unserer endlichen und historisch bedingten Sichtweise entspricht -, dass die Welt von dem Gott der Bibel geschaffen wurde, der in der Heiligen Schrift zu uns gesprochen hat und durch seinen menschgewordenen Sohn in unsere Welt eingetreten ist, dann ergibt sich Schaeffers zweite Betonung sowohl aus dem Inhalt als auch aus der Art des erhobenen Wahrheitsanspruchs. Wenn der Gott, den wir verehren, tatsächlich den gesamten Raum-Zeit-Kosmos entworfen und erschaffen hat und in der Geschichte in ihn hineingewirkt und hineingesprochen hat, dann können die Überzeugungen und Praktiken, die sich aus diesem Wirken und Sprechen ableiten und es beschreiben, nicht in einen begrenzten Teil unserer inneren, privaten Welt, die wir unsere “Religion” oder unsere “Spiritualität” nennen, eingeschlossen werden, sondern müssen hinausfließen, um jeden Aspekt des Lebens und jeden Bereich der Kultur zu berühren, zu informieren und zu verändern.
Diese Einsicht ist die Quelle von Schaeffers Betonung der “Herrschaft Christi über die gesamte Kultur“, seiner charakteristischen Analysen darüber, wie sich Veränderungen in der philosophischen Weltanschauung in Kunst, Musik, Literatur und Populärkultur manifestieren, und der viel missverstandenen “Wende” in seinen späteren Jahren zu einer Betonung des politischen Engagements. In Wirklichkeit handelte es sich dabei keineswegs um einen neuen Ansatz, sondern vielmehr um eine natürliche Anwendung seiner früheren Lehre auf die durch Roe v. Wade ausgelöste Krise. Das Streben nach Integration und Ganzheit, das in all diesen Bereichen zum Tragen kam, war für Schaeffer von grundlegender Bedeutung und ist eine Botschaft, von der wir noch nicht genug gehört haben.
Die Herrschaft Christi über das ganze Leben bedeutet, dass es im Christentum keine platonischen Bereiche gibt, keine Dichotomie oder Hierarchie zwischen Körper und Seele….Wenn das Christentum wirklich wahr ist, dann bezieht es den ganzen Menschen ein, einschließlich seines Intellekts und seiner Kreativität….Ein Kunstwerk hat einen Wert an sich….Der Christ ist derjenige, dessen Phantasie über die Sterne hinausfliegen sollte. (Schaeffer, Kunst und die Bibel 7, 9, 33, 5)
Christen leben nicht mehr in dem intellektuellen Ghetto, das sie noch vor einer Generation bewohnten, aber ob wir uns mehr mit der Welt auseinandersetzen oder uns nur an die Welt angepasst haben, ist eine offene Frage. Abgesehen von einem stärkeren politischen Engagement – oft schriller und weniger nuanciert als das, was Schaeffer eigentlich forderte – scheinen wir wenig gelernt zu haben. Einige wenige Gelehrte oder Künstler mögen zu größerem Engagement übergegangen sein, aber welchen Einfluss haben sie auf die Kultur im Allgemeinen? Und evangelikale Vorzeigezeitschriften (wie Christianity Today), die in den siebziger Jahren originelle Gedichte veröffentlichten, tun dies nicht mehr. Es gibt also ebenso viele Anzeichen für einen Rückzug aus der Kultur wie für eine Auseinandersetzung mit ihr. (Siehe Williams, “Writers Cramped” für eine Abhandlung über die Schwäche des Evangelikalismus in seinem Engagement für eine der Künste).
Schaeffers Botschaft des ganzheitlichen Engagements ist immer noch schwer zu verkaufen. Viele meiner Studenten sind von Schaeffers Kritik an der modernen Kunst frustriert, allerdings aus unterschiedlichen Gründen. Einige von ihnen verstehen nicht, warum er Werken so viel Aufmerksamkeit schenkt, die eindeutig jenseits der Norm liegen oder einfach nur trivial und albern sind; schließlich ist Kultur ohnehin nur ein Teil “der Welt“. Andere verunglimpfen ihn für seine negative Sicht auf Ausdrucksformen, die sie als Teil ihrer Welt für selbstverständlich halten – meist ohne wirklich zu verstehen, was er damit sagen wollte. Schaeffer sagt nie, dass Abstraktion oder Nicht-Realismus oder Dissonanz in der Kunst an sich böse sind; er sagt aber, dass die Techniken der modernen Kunst und Musik zum Vehikel für den Ausdruck der modernen Weltanschauung mit ihrem Sinnverlust und der daraus folgenden Verzweiflung wurden. Und das taten sie. Nachdem ich immer wieder auf den Unterschied zwischen der Fehlinterpretation Schaeffers durch diese Studenten und dem, was er tatsächlich gesagt hat, hingewiesen habe, bin ich davon überzeugt, dass das Problem nicht in einer mangelnden Klarheit seinerseits liegt (siehe Kunst und Bibel für eine sehr ausgewogene Darstellung dieser Grundsätze), sondern vielmehr in der Tatsache, dass sie sich weigern, irgendeinen Maßstab an ihren Kultur- und Medienkonsum anzulegen, und dass sie sich mit einer ernsthaften christlichen Kritik, die ihre eigene Selbstzufriedenheit als Bürger der (post)modernen Welt bedrohen könnte, nicht wohl fühlen.
Bei Gelehrten ist das manchmal nicht viel anders. Anstatt die umfassende Vision Schaeffers zu würdigen, halten es viele christliche Gelehrte für modisch, ihn als überfordert zu verunglimpfen, weil ihm die Nuancen fehlten, die ihnen ihr Fachwissen in ihrem eigenen engen Bereich bietet. Ja, manchmal hat er das getan. Aber wer von seinen Kritikern kann uns helfen, den Wald vor lauter Bäumen zu sehen, wie Schaeffer es tat? Wir brauchen weiterhin seine Warnung:
In unseren modernen Formen der spezialisierten Bildung besteht die Tendenz, das Ganze in den Teilen zu verlieren, und in diesem Sinne können wir sagen, dass unsere Generation nur wenige wirklich gebildete Menschen hervorbringt. Wahre Bildung bedeutet, dass man in den verschiedenen Disziplinen vernetzt denkt und nicht nur in einem Bereich hochqualifiziert ist, wie es ein Techniker sein könnte.
Der Gott, der da ist 19
DAS CHRISTLICHE LEBEN MUSS DEN GANZEN CHARAKTER GOTTES ZEIGEN: “HEILIGKEIT UND LIEBE”.
Schaeffer erhielt seine Ausbildung und begann seinen Dienst in der Bible Presbyterian Church, umgeben von Menschen, die das praktizierten, was man “sekundäre Trennung” nennt: Sie trennten sich nicht nur von liberalen Kirchen, sondern auch von ihren Glaubensbrüdern, die sich nicht so weit wie sie trennten. Später lehnte Schaeffer den strengen und legalistischen Judizialismus dieser Gruppe ab und schloss sich der Reformierten Presbyterianischen Kirche, Evangelische Synode, an, die schließlich mit der Presbyterianischen Kirche in Amerika fusionierte. Eine der wichtigsten Entscheidungen Schaeffers bestand darin, die Lieblosigkeit, die den Fundamentalismus seiner Jugend geprägt hatte, abzulehnen, ohne von seinem kompromisslosen Engagement für die biblische Wahrheit und ein gottgefälliges Leben abzurücken. Dies war einer der Punkte, die seine Stimme zu einer seltenen und wichtigen Stimme machten, zu seiner Zeit und auch heute noch:
Wir müssen erkennen, dass die Liebe nicht das Ende der Dinge ist. Sie [unsere Einstellung zum Leben und zum Dienst] beruht auf dem Charakter Gottes, und Gott ist der Gott, der heilig ist, und der Gott, der Liebe ist. Wir würden uns nicht zwischen Liebe und Heiligkeit entscheiden, denn beides zu vergessen, ist gleichermaßen lasterhaft…. Es geht nicht darum, dass wir erst das eine und dann das andere tun, wie einen Ball zwischen zwei Tischtennisschlägern in der Luft zu halten. Gottes Heiligkeit und seine Liebe müssen gleichzeitig gezeigt werden, sonst sind wir von der einen oder anderen Klippe gestürzt.
Der Gott, der da ist 96
Das Endergebnis war eine starke Betonung des Redens der Wahrheit in Liebe, die in der Praxis gelebt wurde.
“Die Wahrheit in Liebe zu sagen” ist eine Phrase, die wir nur allzu bequem nachplappern. Wenn wir ihn wirklich verstehen würden, würden wir erkennen, dass die Ermahnung des Apostels in Eph 4,15 die heutige Kirche auf den Hörnern eines Dilemmas aufspießt, das darauf abzielt, ihre Abhängigkeit von ihrer eigenen Kraft und Weisheit selbst zu zerstören. Wenn wir auf diese Weise aufgespießt werden, haben wir die Gelegenheit zu entdecken, wie Schaeffer es tat, wie wenig wir von der Wahrheit oder der Liebe verstehen.
Die Wahrheit in einer gefallenen Welt ist oft hart und immer feindlich gegenüber dem menschlichen Stolz. Wenn Menschen – auch erlöste – in ihrer eigenen Weisheit versuchen, diese Wahrheit mit der Liebe zu verbinden, besteht ihre natürliche Tendenz darin, die Kanten abzustumpfen und die Schläge dieses schrecklichen zweischneidigen Schwertes zu mildern. So entstehen theologischer Liberalismus und politische Korrektheit. Aber da einige von uns diesen Verrat an der Wahrheit scheuen, laufen sie in die entgegengesetzte Richtung, nur um sich nicht bei der Herde Christi, sondern bei den grausamen Pharisäern wiederzufinden. Das ist die Geburtsstunde von Gesetzlichkeit und Selbstgerechtigkeit. In keinem der beiden Fälle kommt die Wahrheit oder die Liebe – die Liebe oder die Heiligkeit – wirklich durch.
Die Geschichte ist voll von anschaulichen Beispielen. Die amerikanische Fundamentalisten-Bewegung und ihre evangelikalen Erben haben mehr als genug davon geliefert. Carl MacIntyre und Bob Jones mögen Recht gehabt haben, als sie in den 1950er Jahren argumentierten, dass Billy Graham nicht ausreichend darauf achtete, dass seine Bekehrten in Kirchen landeten, die kompromisslos für das von ihm gepredigte Evangelium einstanden. Doch statt einer liebevollen Kritik an einem Bruder starteten sie einen wilden Angriff auf einen Feind. Die Sache einer ausgewogenen und biblischen Herangehensweise an die kirchliche Trennung und theologische Integrität hat sich immer noch nicht von dem schlechten Geschmack erholt, den diese Episode in unserem gemeinsamen Mund hinterlassen hat.
Das vielleicht lehrreichste Beispiel aus jüngster Zeit ist Jerry Falwells berüchtigte Erklärung, die Terroranschläge vom 11. September seien Gottes Strafe für Amerikas Toleranz gegenüber Homosexualität, Pornografie und Abtreibung. Als Tatsachenbehauptung war diese Aussage vielleicht gar nicht so falsch, wie viele gerne annehmen würden. Die Frustration über Amerikas Dekadenz und die Nutzung seiner Medien zur Verbreitung dessen, was als moralischer Schmutz empfunden wird, ist eine der ausdrücklichen Motivationen, die hinter dem islamischen Terrorismus stehen. Die islamischen Fundamentalisten glauben, dass unsere Schuld, wie die der Amoriter, vollständig ist und dass daher unsere Vernichtung durch den Islam, wie die der Amoriter durch Israel im Alten Testament, gerechtfertigt ist. Hätte Falwell uns gebeten, darüber nachzudenken, ob wir den islamischen Extremisten mehr als nur eine kleine Entschuldigung für diesen arroganten Irrtum gegeben haben, hätte er vielleicht einen nützlichen Dienst geleistet. Stattdessen war alles, was die meisten Menschen hörten, Wut, Empörung, Arroganz und Selbstgerechtigkeit. Die offensichtliche Abwesenheit von Mitgefühl in seinem mit dem Fingerzeig versehenen Ton behinderte und verdunkelte nicht nur, sondern vergrub und verdrehte sogar die Körnchen der Wahrheit, die in seiner Äußerung wirklich enthalten waren.
Das Problem ist nicht einfach ein unzureichendes Verständnis der zeitgenössischen Fakten oder des biblischen Inhalts (obwohl es zweifellos viele gibt, die in beiden Bereichen unzureichende Hausaufgaben machen). Das Problem liegt viel tiefer. Es ist unser Unvermögen zu verstehen, dass Wahrheit mehr ist als faktische Korrektheit; sie ist eine Person, der ewige Logos, dessen Perspektiven auf diese Fakten für jede Wahrheit, die ganz und heilsam ist, wesentlich sind. Und Liebe ist mehr als nur nett zu sein; sie ist eine Bereitschaft, für seine Feinde zu sterben, die, wie die Wahrheit selbst, nur von einem Ort ausgeht: von eben dieser Person.
Als Erben der fundamentalistischen Bewegung ringen die Evangelikalen weiterhin mit dem Erbe ihres Versagens und distanzieren sich manchmal so weit von ihr, dass sie vergessen, was sie ihr zu verdanken haben. Wenn wir doch nur ihre Laster vermeiden könnten, ohne ihre Tugenden zu verlieren! (Das wäre übrigens keine schlechte Zusammenfassung von Schaeffers Leistung.) Ich habe versucht, die Geschichte dieser Kämpfe in dem folgenden Sonett zusammenzufassen:
DER AUFSTIEG UND FALL DES PROTESTANTISCHEN FUNDAMENTALISMUS
Sonett XCVI
“Christi jungfräuliche Geburt, seine Gottheit, sein Kreuz,
sein Wort, seine Auferstehung, seine Wiederkunft:
Könnten diese aufgegeben werden ohne den Verlust
des christlichen Glaubens selbst?” war die Sorge
derer, die zuerst als “Fundamentalisten” bekannt wurden.
Wenn sich die Worte ihrer Nachkommen als ungehobelt erwiesen haben
Als ob der Verstand sich wie eine Faust geschlossen hätte,
so haben sie doch wenigstens begonnen, sich um die Wahrheit zu kümmern.
Es ist eine der größten Tragödien der Menschheit
Über die Macht der Zunge zu erzählen,
Diese Verhärtung der geistigen Arterien
In einer Bewegung, die so gut begann.
Was sie vergaßen, sollte wie Hand in Hand sein:
Die Wahrheit ist nicht die Wahrheit, wenn wir nicht in Liebe sprechen.
Ja: Was sie vergessen haben, hat Schaeffer nicht vergessen. Wahrheit ohne Liebe ist verzerrte Wahrheit; sie ist letztlich trügerisch. Und Liebe ohne Wahrheit ist pervertierte Liebe; sie ist letztlich zerstörerisch. Das gilt selbst dann, wenn die Wahrheit sachlich richtig und die Liebe emotional aufrichtig ist. So sind alle rein menschlichen Versuche, zu sprechen oder zu dienen, verdorben. Dennoch werden heilsames Reden und wahres Handeln selbst für sündige Menschen wie uns möglich, wenn – und nur wenn – wir aktiv von dem Einen bewohnt werden, der sowohl Logos als auch Liebe ist. Dann können wir, indem wir die Wahrheit in Liebe sprechen, tatsächlich in allen Aspekten zu dem heranwachsen, der das Haupt ist, nämlich Christus.
DIE CHRISTLICHE WAHRHEIT MUSS SOWOHL INTELLEKTUELL ALS AUCH PRAKTISCH DURCH EIN LEBEN DES GLAUBENS BEWIESEN WERDEN.
Francis Schaeffer hat nicht nur geschrieben und gepredigt. Bevor er als Schriftsteller oder Denker weithin bekannt wurde, war er Leiter einer christlichen Gemeinschaft, L’Abri. Deren erklärtes Ziel war es, “durch unser Leben und unsere Arbeit die Existenz Gottes zu beweisen” (Kirche 175). Eines der Dinge, die L’Abri stark machten, war die Tatsache, dass es in seiner gesamten internen Kultur die typische Dichotomie zwischen dem einem intellektuellen Leben des praktischen Glaubens zu überwinden suchte. In L’Abri hörte man “ehrliche Antworten auf ehrliche Fragen” und, was ebenso wichtig war, man dachte über diese Antworten als Teil einer Gemeinschaft nach, die vom Gebet lebte. Sie sammelten keine Spenden auf traditionelle Weise, sondern brachten ihre Nöte einfach zu Gott. Wenn Gott nicht existieren und Gebete erhören würde, könnten sie nicht existieren. Und doch waren sie da. Ihr Ziel war es, die Existenz Gottes zu beweisen, nicht indem sie einen weiteren Elfenbeinturm für apologetisches Philosophieren schufen, nicht indem sie eine weitere Glaubensmission ins Leben riefen, sondern indem sie diese beiden Schwerpunkte in einer lebendigen Gemeinschaft zusammenführten, die weder rein intellektuell noch rein pietistisch, sondern ganzheitlich war. Es war dasselbe Streben nach Integration, das dazu führte, dass Schaeffers Apologetik als “kulturell” bezeichnet wurde, und das seine Betonung, sowohl Gottes Heiligkeit als auch seine Liebe zu leben, nun auf das praktische Geschäft des Lebens und des Dienstes übertrug.
Die Wirksamkeit von Schaeffers apologetischen Argumenten ist viel diskutiert worden (von Brown bis Burson & Walls). In vielen dieser Diskussionen wurde nicht genügend Gewicht auf das gelegt, was Schaeffer selbst “die letzte Apologetik” nannte, die diese intellektuellen Argumente mit einem Leben verbindet, das in Übereinstimmung mit ihren Schlussfolgerungen gelebt wird.
Die abschließende Apologetik, zusammen mit der rationalen, logischen Verteidigung und Darstellung, ist das, was die Welt im einzelnen Christen und in unseren gemeinschaftlichen Beziehungen sieht….Was wir auf der Grundlage des vollendeten Werkes Christi in der Kraft des Heiligen Geistes durch den Glauben zu tun aufgerufen sind, ist eine substantielle Heilung zu zeigen, individuell und dann gemeinschaftlich, so dass die Menschen es beobachten können. Auch dies ist ein Teil der Apologetik: eine Darstellung, die zumindest ein wenig zeigt, dass diese Dinge weder theoretisch noch eine neue Dialektik sind, sondern real; nicht perfekt, aber substantiell. (Der Gott, der da ist 152-3; vgl. Mark of the Christian)
Schaeffers “letzte Apologetik” war bei einer Generation wirksam, weil sie den Höhepunkt seiner Betonung von Wahrheit, Integration und Ganzheitlichkeit darstellte. Was können wir dieser Generation anderes sagen als: “Geht hin und tut dasselbe“?
SCHLUSSFOLGERUNG
Das Christentum ist Wahrheit. Als Wahrheit berührt es das ganze Leben. Unsere Darstellung dieser Wahrheit muss den ganzen Charakter Gottes widerspiegeln, sowohl seine Heiligkeit als auch seine Liebe, und sie muss sowohl durch intellektuelle Argumente als auch durch ein praktisches Leben des Glaubens demonstriert werden. Ich nehme nicht an, dass die meisten Christen heute irgendeinen dieser Sätze leugnen würden; aber man kann auch nicht gerade sagen, dass wir diese Schwerpunkte als ein ganzheitliches Paket verkörpern, das für ein echtes und treues Christentum zentral und wesentlich ist, so wie es Francis Schaeffer tat. Und für viele von uns stirbt der allererste Satz (“Christentum ist Wahrheit”), aus dem dieses ganze Paket hervorgeht, schnell den Tod der tausend Qualifikationen.
Es ist daher nichts weniger als tragisch zu lesen, dass selbst im heutigen L’Abri “die wenigen Studenten, die eines von Schaeffers Büchern gelesen haben, ihn als weitgehend überholt betrachten” (Molly Worthen, “Not Your Father’s L’Abri”, Christianity Today, März 2008, 60-65). Nichts könnte kurzsichtiger sein, es sei denn, die gegenwärtige Belegschaft scheint sich laut demselben Bericht diesem Urteil weitgehend angeschlossen zu haben. Wenn die Analyse in diesem Aufsatz überhaupt Gültigkeit hat, gibt es in der christlichen Welt von heute keinen größeren Bedarf, als die kommende Generation wieder mit Francis Schaeffer bekannt zu machen. Diejenigen von uns, die eine akademische Professur innehaben oder eine Kirche leiten und die Gelegenheit haben, dies zu tun, sollten sie mit aller Kraft ergreifen.
Dabei sollten wir uns an Schaeffers oft wiederholte Aussage erinnern, dass Der Gott, der da ist sein grundlegendstes Buch und die Grundlage für alle anderen sei und dass die Menschen es zuerst lesen sollten. Die Menschen bilden sich manchmal voreilige Urteile über Schaeffer, wenn sie das kontroversere und provokantere A Christian Manifesto oder The Great Evangelical Disaster lesen oder die populärere und manchmal schlecht produzierte Filmreihe How Should We Then Live sehen, ohne diese Grundlage gelegt zu haben. Diese Werke lesen sich als Erweiterungen und Anwendungen der Argumente in Der Gott, der da ist ganz anders als sie es für sich allein tun. Schaeffer war zweifellos naiv zu glauben, er könne davon ausgehen, dass die Menschen seine Bücher in der von ihm bevorzugten Reihenfolge angehen würden. Aber Freunde seines Werkes werden der nächsten Generation von Lesern einen guten Dienst erweisen, wenn sie sie ermutigen, zuerst und oft Der Gott, der da ist zu lesen.
Francis Schaeffer wäre der Erste, der sagen würde, dass er selbst nicht wichtig sei. Was zählt, sind die Wahrheiten, für die er stand. Und damit hätte er natürlich recht. Aber gerade weil diese Wahrheiten wichtig sind, bleibt er wichtig als ein Mann, der eine Reihe von Schwerpunkten mit ernsthafter Integrität in einer Weise verkörpert hat, wie wir es selten gesehen haben. Lassen Sie uns alles in unserer Macht Stehende tun, um sicherzustellen, dass seine Stimme nicht verschwindet.