Dieser Artikel von Rev. Edmund Opitz (Autor von The Libertarian Theology of Freedom) ist ein Nachdruck aus dem Mises Daily Article Archive vom 26. August 2009. Er wurde ursprünglich als “Religious Roots of Liberty” in The Freeman, Februar 1955, und am 17.12.2021 auf der Seite des Libertarian Christian Institute veröffentlicht.
Jede Art von Tyrannei beruht auf dem Glauben, dass einige Personen das Recht – oder sogar Pflicht – haben, anderen Menschen ihren Willen aufzuzwingen. Tyrannei kann anderen durch die bloße Willkür eines Mannes auferlegt werden, etwa eines Königs oder Diktators unter verschiedenen Namen. Oder die Tyrannei kann einer Minderheit “zu ihrem eigenen Wohl” von einer demokratisch gewählten Mehrheit aufgezwungen werden. In jedem Fall aber ist Tyrannei immer eine Missachtung – oder ein Missbrauch – des Mandats einer Autorität oder eines Gesetzes, das höher ist als der Mensch selbst.
Freiheit beruht auf der Überzeugung, dass alle berechtigte Autorität für die Beziehungen zwischen Menschen und ihren Mitmenschen von einer höheren Quelle als dem Menschen kommt – vom Schöpfer. Freiheit bedeutet, dass alle Menschen – unabhängig davon, ob sie Untertanen oder Herrscher sind – an diese höhere Autorität gebunden sind, die über dem von Menschen geschaffenen Recht steht; dass jeder Mensch eine Beziehung zu seinem Schöpfer hat, in die kein anderer Mensch, auch nicht der jeweilige Machthaber, einzugreifen berechtigt ist. Damit diese Vorstellungen für die Freiheit wirksam werden, müssen sie tief in den Grundwerten eines Volkes verankert sein. Das heißt, sie müssen Teil der Zivilreligion sein. In der Antike gab es ein Volk, auf das dies zutraf, das Volk, das uns unser Altes Testament schenkte. Bei den alten Israeliten setzte sich die Überzeugung durch, dass es einen gerechten Gott gibt, dessen Urteile auch für die Herrscher gelten.
Keine königliche Inschrift
Die Wissenschaft der Archäologie hat in Ägypten, in Babylonien, auf Kreta und in Griechenland spektakuläre Ruinen ausgegraben. Überall im Nahen Osten haben geduldige Forscher Denkmäler und hochtrabende Inschriften gefunden, die auf Geheiß stolzer Könige in Fels gehauen oder in Ton gepresst wurden. Außer in Palästina! In Palästina wurde nichts gefunden, was mit den Denkmälern vergleichbar wäre, die die eitlen Könige Ägyptens preisen.
Eine Autorität sagt, dass es keine einzige königliche Inschrift von einem der biblischen Könige gibt. Dafür haben die Propheten gesorgt! Kein prahlerischer König im alten Israel wäre auf die Idee gekommen, eine Inschrift zu hinterlassen, die seinem eigenen Ruhm gewidmet ist, so sehr er auch glaubte, dass er eine solche verdient hätte. Die Propheten hätten einen solchen König schnell in die Schranken gewiesen, und der Widerstand des Volkes gegen eine solche Aufblähung des menschlichen Stolzes wäre groß gewesen.
In Griechenland und Rom gab es Männer, die als große Gesetzgeber bekannt waren: Lycurgus, Solon, Justinian und andere. In anderen Ländern gab es Tausende von königlichen Dekreten. Ein Gesetz wurde mit Worten wie “Ich, der König, befehle: ….” verkündet. In Ägypten und Babylon, ebenso wie in Griechenland und Rom, ging die Autorität für ein Gesetz von einem Mann, dem Herrscher, aus. Aber in Palästina war die Situation anders.
In der biblischen Literatur gibt es kein einziges Gesetz, das von Königen oder anderen weltlichen Autoritäten ausging und als dauerhaft gültig aufgezeichnet und bewahrt wurde. Auch haben Archäologen in Palästina keine königlichen Dekrete ausgegraben, die auf Tontafeln geschrieben oder in Felsen gemeißelt waren.
Nun lebt kein Volk zusammen, ohne sich an einen allgemein akzeptierten Kodex zu halten und ohne sich zuweilen auf das Gesetz zu berufen. Die Menschen im alten Palästina lebten unter einer Autorität, nicht in einem Zustand der Anarchie. Wenn der König nicht die Quelle ihres Rechts war, muss es eine andere und höhere Quelle gegeben haben. Es besteht kein Zweifel daran, was ihre Autorität war: Sie blickten auf Gott als die Quelle ihres Gesetzes.
“Der Herr ist unser Richter, der Herr ist unser Gesetzgeber, der Herr ist unser König” (Jes 33,22). Alle oder fast alle grundlegenden Gesetze dieses Volkes wurden so geschrieben, als ob sie von Gott selbst stammten. Anstelle von “Ich, der König” hieß es “Ich, der Herr“.
“Und ihr sollt meine Satzungen halten und sie tun: Ich bin der Herr” (Lev. 20:8). “So spricht der Herr: Führt Recht und Gerechtigkeit aus und befreit den Geraubten aus der Hand des Unterdrückers und tut kein Unrecht, tut dem Fremden, dem Waisen und der Witwe keine Gewalt” (Jer 22,3).
Es handelt sich um das in der Heiligen Schrift niedergelegte, von der menschlichen Vernunft erweiterte und ausgelegte Rechtssystem, von dem der Psalmist sagte: “Er hat Lust am Gesetz des Herrn, und über sein Gesetz denkt er Tag und Nacht nach” (Ps 1,2).
Nahezu jeder Mensch war mit diesem Gesetz vertraut und auch tief in die religiöse Beziehung zu Gott eingebunden, in der das Gesetz wurzelte – Freiheit war das wertvolle Nebenprodukt dieser Bedingungen. Wenn diese Voraussetzungen gegeben sind – d. h. weit verbreitete religiöse Werte, in denen Gott als Quelle von Autorität und Gerechtigkeit angesehen wird, die jeder irdischen Macht übergeordnet ist -, dann bilden sie eine solide Grundlage für politische Freiheit.
Unter diesen Umständen wird der Tyrannei ständig Einhalt geboten, sollte sie versuchen, ihr Haupt zu erheben. Vernachlässigt man diese Bedingungen, so hat die Freiheit keine Wurzeln. Sie ist wie eine abgeschnittene Blume, die in sich selbst keine Vitalität hat und nicht über das Leben hinausgeht, das sie von der Pflanze erhalten hat. Der Weg für die Tyrannei ist bereitet.
Damit soll nicht gesagt werden, dass es keine wirtschaftlichen und politischen Probleme gibt, die der Freiheit selbst eigen sind, und dass die Freiheit nicht zuweilen durch die Unwissenheit eines Volkes, dessen religiöse Werte intakt sind, beeinträchtigt wird. Es geht darum, zu betonen, wie wichtig es ist, die Dinge zu erhalten, von denen die Freiheit abhängt – und das sind die Dinge der Religion. Dieses Fundament muss solide sein, aber auch die darauf errichtete Struktur muss solide sein.
Es liegt in der Natur der Sache, dass kollektivistische Regime zutiefst areligiös sein müssen, bis hin zu dem Ausmaß, dass eine korrumpierte Religion in den Dienst der Tyrannei gestellt wird. Echte religiöse Erfahrung setzt die Anerkennung einer unantastbaren Essenz im Menschen, der menschlichen Seele, voraus. Sie vermittelt ein Gefühl für den Wert und die Würde der Person und leistet Widerstand gegen die Bestrebungen, den Einzelnen in der Masse untergehen zu lassen.
Menschen, deren persönliche Erfahrung sie davon überzeugt, dass sie Geschöpfe Gottes sind, werden nicht zu willigen Geschöpfen des Staates, noch werden sie versuchen, andere Menschen zu Geschöpfen zu machen. Für sie ist Gott der Herr, dessen Dienst vollkommene Freiheit bedeutet, und Caesar ist der Herrscher, dem zu dienen Knechtschaft bedeutet.
Auf diesem Glauben beruhte die Gründung dieses Landes. Diejenigen, die in den ersten Tagen in dieses Land einwanderten, sahen nicht immer die volle Tragweite ihrer Überzeugungen und handelten manchmal im Widerspruch zu ihnen. Aber am Ende setzten sich diese Überzeugungen durch, und sie sind in den amerikanischen Institutionen wiederzuerkennen.
Ich weiß, dass es in letzter Zeit Mode geworden ist, die Motive der Männer, die die ersten Siedlungen an der amerikanischen Küste gründeten, abzuwerten, aber ich bin überzeugt, dass das Urteil, das Alexis de Tocqueville vor 120 Jahren fällte, der Wahrheit näher kommt. Über die Männer, die die Kolonie Plymouth gründeten, schrieb de Tocqueville: “Es war eine rein intellektuelle Sehnsucht, die sie aus den Annehmlichkeiten ihrer früheren Heimat rief; und angesichts der unvermeidlichen Leiden des Exils war ihr Ziel der Triumph einer Idee“.
Diese Idee hatte sich in England schon vor der Reformation verbreitet, aber sie steht in direktem Zusammenhang mit der Zeit, als das englische Volk zum ersten Mal die Bibel in seiner eigenen Sprache hatte. Die Idee eines neuen Gemeinwesens, beflügelt durch die Lektüre des Alten Testaments über das Volk des Bundes, führte in Amerika zu dem, was de Tocqueville als “eine vollkommenere Demokratie, als die Antike zu träumen gewagt hatte” bezeichnete.
Der erste Pfarrer der Kirche in Boston im Jahr 1630 war John Cotton. Cotton Mather schrieb über ihn, dass er “eine Theokratie anstrebte, die der Herrlichkeit Israels, dem ‘besonderen Volk’, so nahe wie möglich kommen sollte.” Das puritanische Regime war für sich genommen ziemlich rigoros. Aber es reifte heran und erhielt in seiner Reife eine Infusion von etwas radikal anderem – dem Rationalismus der Aufklärung.
In Frankreich hat sich die Aufklärung selbständig gemacht und ist zu einer Karikatur ihrer selbst geworden. Sie verband sich mit einer Revolution, an deren Ende Napoleon stand. Aber in Amerika verschmolzen die scheinbar so verschiedenen Elemente. Hier entstand die Idee einer begrenzten Regierung unter einer schriftlichen Verfassung; die Idee einer Gewaltenteilung in der Bundesregierung und einer Beibehaltung der Souveränität in wichtigen Bereichen durch die einzelnen Staaten; das Konzept der Unantastbarkeit von Personen vor willkürlichen Eingriffen der Regierung.
Ein auf diesen Grundsätzen basierendes Experiment wurde vor weniger als zwei Jahrhunderten an diesen Ufern gestartet. Es war das Ergebnis einer bewussten Anstrengung, ein System von Institutionen zu schaffen, das mit dem höheren Gesetz in Einklang steht und auf der weit verbreiteten Überzeugung beruht, dass Gott der Urheber der Freiheit ist.
Grundlage der politischen Freiheit
Unsere politischen Freiheiten entstanden nicht in einem Vakuum, sondern in einem Volk, das sich seiner einzigartigen Bestimmung unter Gott bewusst war. Auf unser religiöses Fundament wurde in einer Entscheidung des Obersten Gerichtshofs (1892, 143 U.S. 457) angespielt:
[D]ies ist ein religiöses Volk. Das ist historisch wahr. Von der Entdeckung dieses Kontinents bis zur heutigen Stunde gibt es eine einzige Stimme, die diese Behauptung aufstellt.
Solange die Menschen die grundlegenden Aussagen der Religion akzeptierten – dass es einen Gott aller Menschen gibt, zu dem jeder Einzelne eine persönliche Beziehung hat – waren unsere Freiheiten grundsätzlich sicher. Wann immer sie verletzt wurden, verfügten wir über ein Prinzip, mit dem wir die Verletzung entdecken und beheben konnten. Wenn es aber keine ständige Rückbesinnung auf grundlegende Prinzipien mehr gibt, ist unsere politische Freiheit in Gefahr. Die politische Freiheit ist kein Selbstläufer; sie beruht auf einer religiösen Grundlage.
Alle Menschen wollen frei sein, und der Wille, frei zu sein, wird in jedem Menschen, der seine Fähigkeiten nutzt und sein Menschsein bejaht, ständig erneuert. Aber der bloße Wunsch, frei zu sein, hat noch nie ein Volk gerettet, das die Dinge, von denen die Freiheit abhängt – und das sind die Dinge der Religion – nicht kannte und etablierte. Der Gottesbegriff, wenn er in den Werten eines Volkes gepflegt wird, ist das universelle Lösungsmittel der Tyrannei, denn, wie Hiob sagte: “Er löst die Fesseln der Könige” (Hiob 12,18).
In unserem Land werden heute viele “Denkmäler für die Nachwelt” errichtet. Sind sie meist dem Menschen und seinen eitlen Verordnungen gewidmet oder dem Schöpfer des Menschen und dem höheren Gesetz? Die Zukunft unserer Zivilisation hängt von der Antwort auf den Geist dieser Frage ab.
Lesen Sie Opitz’ Buch “The Libertarian Theology of Freedom“.
Rev. Edmund A. Opitz war ein kongregationalistischer Geistlicher, der sich jahrzehntelang für eine freie Gesellschaft und die Notwendigkeit einer Verankerung dieser Gesellschaft in einer transzendenten Moral einsetzte. 37 Jahre lang war er leitender Mitarbeiter und ständiger Theologe bei der Stiftung für wirtschaftliche Bildung. In den frühen 1950er Jahren war er Teil der Spiritual Mobilization, einer Organisation, die die Zeitschrift Faith and Freedom herausgab, für die Murray Rothbard und Henry Hazlitt häufig schrieben. Sie wurde an über 20.000 Geistliche verschickt. Während seiner Zeit bei FEE gründete er eine kleine Organisation namens The Remnant, eine Gemeinschaft konservativer und libertärer Geistlicher, die das Hauptthema eines nachgedruckten Aufsatzes von Albert Jay Nock aus dem Jahr 1937, “Isaiah’s Job“, aufgriff, den FEE veröffentlichte. Siehe sein Artikelarchiv auf Mises.org.
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