Der Artikel von Professor Walter Block über Religion und Libertarismus war ein rechtzeitiger Weckruf für theistische und atheistische Libertäre gleichermaßen. Als zugelassener Prediger in der Kirche von England begrüße ich Professor Blocks Aufruf, sich angesichts der wachsenden staatlichen Bedrohung für uns alle zu vereinen – aber ich mache eine Ausnahme bei seinem Satz “Aber was ist mit der Tatsache, dass die meisten, wenn nicht alle Religionen den Staat unterstützen. ‘Gebt dem Kaiser… usw.“
Sie fragen sich vielleicht, warum ich gegen dieses Bibelzitat Einspruch erhebe. Es scheint für die Argumentation von Professor Block nebensächlich zu sein, es ist zutreffend, soweit es geht, und viele meiner Mitchristen zitieren diese Passage, um die neuesten Regierungsvorschläge zu fast allem und jedem entweder zu unterstützen (oder sich zumindest damit abzufinden). Meine Antwort ist, dass es zu meiner Berufung als christlicher Prediger gehört, dafür zu sorgen, dass andere Menschen die Bibel so gut wie möglich verstehen, wenn sie sie verwenden und zitieren – unabhängig davon, ob sie mit dem, was sie zitieren, einverstanden sind.
Ich bin es leid, zu sehen, wie Matthäus 22,15-22 (oder seine Entsprechungen in Markus 12,13-17 und Lukas 20,20-26) von Christen benutzt wird, um den modernen Nationalstaat zu unterstützen. Fairerweise muss ich Professor Block sagen, dass ich mich mit der Art und Weise auseinandersetze, wie einige meiner Mitchristen diese Bibelstelle interpretieren, und nicht mit dem Professor, weil er sich auf deren Ansichten beruft. Schauen Sie sich mit mir die Matthäus-Passage aus der New International Version der Bibel an, und ich werde versuchen zu erklären, was ich meine:
Da gingen die Pharisäer hinaus und schmiedeten Pläne, um ihn mit seinen Worten in eine Falle zu locken. Sie schickten ihre Jünger zusammen mit den Herodianern zu ihm. “Lehrer”, sagten sie, “wir wissen, dass du ein integrer Mann bist und dass du den Weg Gottes in Übereinstimmung mit der Wahrheit lehrst. Du lässt dich nicht von Menschen beeinflussen, weil du nicht darauf achtest, wer sie sind. Sag uns also, was ist deine Meinung? Ist es richtig, Steuern an Cäsar zu zahlen oder nicht?” Aber Jesus, der ihre bösen Absichten kannte, sagte: “Ihr Heuchler, warum wollt ihr mir eine Falle stellen? Zeigt mir die Münze, mit der ihr die Steuer bezahlt.” Sie brachten ihm einen Denar, und er fragte sie: “Wessen Bildnis ist das? Und wessen Inschrift?” “Von Cäsar”, antworteten sie. Da sagte er zu ihnen: “Gebt dem Cäsar, was dem Cäsar gehört, und Gott, was Gott gehört.” Als sie das hörten, waren sie erstaunt. Da verließen sie ihn und gingen weg.
Matthäus 22,15-22
Die übliche Auslegung dieses Textes lautet in etwa so: Jesus befürwortet hier die Zahlung von Steuern an den Staat, sogar an einen heidnischen Staat, und sagt, dass ein solcher Gehorsam gegenüber der zivilen Regierung nicht unvereinbar mit dem Gehorsam gegenüber Gott ist. Doch diese Standardauslegung führt nicht nur zu einer oft unkritischen Zustimmung zu den Steuerforderungen des Staates, sondern ignoriert auch mehrere wichtige Aspekte des Kontextes, in dem Jesus sprach.
Betrachten wir zunächst den politischen und religiösen Kontext der Geschichte. Jesus lebte und lehrte im ersten Jahrhundert n. Chr. im römisch besetzten Judäa. Das Römische Reich war zwar mächtig, besaß aber nur einen Bruchteil der Informationen über seine Bürger, die moderne Nationalstaaten über ihre Bürger besitzen, und bot nicht annähernd so viele Sozialprogramme wie eine typische westliche Sozialdemokratie. Der fragliche Vorfall scheint sich im oder in der Nähe des Tempels ereignet zu haben, als Jesus in der letzten Passahwoche seines irdischen Wirkens zu den Menschenmengen sprach. Matthäus, Markus und Lukas (manchmal auch die Synoptiker genannt) platzieren die Geschichte kurz nachdem Jesus die Tische der Geldwechsler umgeworfen hat.
In Matthäus 21,13 erklärt Jesus seinen Angriff auf die Tische der Geldwechsler, indem er Jesaja 56,7 und Jeremia 7,11 zitiert (“Es steht geschrieben”, sagte er zu ihnen, “mein Haus wird ein Haus des Gebets genannt werden”, ihr aber macht es zu einer “Räuberhöhle“). Mit anderen Worten: Er ärgerte sich darüber, dass sich die Geldwechsler im Vorhof der Heiden aufhielten, dem einzigen Bereich im Tempelkomplex, in dem Nicht-Juden zu Gott beten durften; außerdem ärgerte er sich über die Wucherpreise, die die Vertreter verlangten. Die Geldwechsler tauschten aus Gründen, auf die wir später noch eingehen werden, römische Münzen in spezielle Tempelmünzen um. Fürs Erste sei gesagt, dass es nicht überraschend war, dass Jesu Gegner die Gelegenheit sahen, ihn zu fragen, welche Art von Geld er für akzeptabel hielt.
Die wirtschaftlichen und steuerlichen Aspekte der Geschichte sind ebenfalls wichtig. Laut Dr. John MacArthur hatten Jesu Fragesteller eine bestimmte kaiserliche Steuer im Sinn: die Kopfsteuer, die pauschal mit einem Denar erhoben wurde und dazu beitrug, die römischen Legionen zu bezahlen, die Judäa besetzten. Die Legionen waren mehr als nur eine Sicherheitstruppe – sie waren z. B. auch für den Bau und die Instandhaltung der Straßen zuständig und waren das, was in Rom einem öffentlichen Dienst am nächsten kam. Dennoch beschreibt MacArthur die Kopfsteuer als “die am meisten gehasste Steuer von allen, weil sie suggerierte, dass Rom sogar das Volk besaß, während dieses sich und sein Volk als Eigentum Gottes betrachtete” (MacArthur: 1434n).
Der Denar entsprach wahrscheinlich dem Tageslohn eines Arbeiters. Jeder zu dieser Zeit geprägte Denar trug auf der einen Seite das Gesicht und die Inschrift von Tiberius Caesar und auf der anderen Seite ein Bild von Tiberius, der in priesterlichem Gewand auf seinem Kaiserthron saß. Caesars Inschrift enthielt den Titel “Sohn Gottes” (Carson: 933), und der Kaiser wurde in vielen Teilen des Reiches als Gott verehrt. Es überrascht nicht, dass die jüdischen Zeitgenossen Jesu die Münze für gotteslästerlich hielten und sie daher nicht als Opfergabe für Gott im Tempel in Jerusalem verwenden wollten. Daher war es notwendig, dass “Geldwechsler” die götzendienerischen Denare in spezielle Tempelmünzen umwandelten, bevor die Gläubigen Opfertiere in den Tempelbezirken kauften und in den Hof der Juden gingen.
Der götzendienerische Denar würde bald in einer anderen wichtigen Hinsicht unrein werden: Die Münze, die Jesus in der Hand hielt und als an Tiberius Caesar zu zahlen bestätigte, war zu 99 Prozent aus reinem Silber, aber das sollte nicht lange der Fall sein. Nero (54 – 68 n. Chr.) ist der erste römische Kaiser, von dem bekannt ist, dass er den Denar entwertet hat, während Trajan (98 – 117 n. Chr.) die Münze später mit Kupfer versah. Der Encyclopaedia Britannica zufolge war der Denar des Septimius Severus (193-211 n. Chr.) nur zu 40 Prozent rein. Als das Weströmische Reich unter Konstantin 312 n. Chr. in christliche Hände fiel, war der Denar nicht mehr im Umlauf. Der Tageslohn des Arbeiters war aufgebläht worden, gestohlen von einem heidnischen Staat, dessen Führer glaubten, sie könnten wirtschaftliche Realitäten per Dekret schaffen und wiederherstellen – ähnlich wie ihre verblendeten Nachfahren im Zentralbankwesen heute glauben.
Aber wie sieht es mit der Sicherheitslage aus, in der Jesus seine Worte über das Geben an Caesar und Gott sprach? Der Tempelkomplex wurde direkt von einer römischen Garnison überblickt, die in der nahe gelegenen Festung Antonia stationiert war. Die Garnison befand sich während der Passahwoche in höchster Alarmbereitschaft, da Tausende von Fremden aus allen Teilen des römischen Reiches nach Jerusalem strömten. Aus Sicherheitsgründen war das Passahfest vielleicht die schlimmste Zeit des Jahres für die in Jerusalem stationierten römischen Truppen, was einen Teil dessen erklärt, was wir den logischen Kontext dieser Geschichte nennen könnten.
Vielleicht sind Sie inzwischen zu dem Schluss gekommen, dass die Steuerfrage eine (sehr gefährliche) Fangfrage sein sollte und dass die Gegner Jesu sie absichtlich in geschlossener Form stellten. In beiden Fällen hätten Sie recht. Die Feinde Jesu wollten eine einfache “Ja”- oder “Nein”-Antwort auf ihre Frage, weil sie wussten, dass sie eine der beiden Antworten benutzen konnten, um ihn zu vernichten. Ein “Ja” hätte viele gläubige Juden in seiner Zuhörerschaft verprellt und hätte die Menge dazu bringen können, ihn zu lynchen; ein “Nein” hätte Jesu Gegnern die Möglichkeit gegeben, ihn vor den römischen Statthalter zu bringen, um ihn der Aufwiegelung zu beschuldigen. Auf Aufruhr stand die Todesstrafe, und Pilatus hätte nicht gezögert, das Urteil zu fällen, zumal ein Galiläer namens Judas im Jahr 6 n. Chr. einen Steueraufstand gegen Rom angeführt hat ( Chilton: 426).
Jesus weigerte sich, seinen Feinden zu geben, was sie wollten, und seine Antwort sollte als das gesehen werden, was sie ist: eine clevere Antwort auf eine Fangfrage. Darüber hinaus sollte der Kontext, in dem Jesus seine Worte über Cäsar und Gott äußerte, uns daran erinnern, dass wir vorsichtig sein sollten, wenn wir die Geschichte als eine lautstarke Befürwortung des Nationalstaates verwenden. Heißt das aber, dass Jesus gelogen hat? Nein, er hat lediglich darauf geachtet, die Wahrheit so darzulegen, dass seine Feinde sie nicht gegen ihn verwenden konnten.
Indem er sich von seinen Gegnern einen Denar mit dem Bild und der Inschrift Caesars vorlegen ließ, vermied Jesus es beispielsweise, sich öffentlich mit der römischen Währung oder den religiösen Überzeugungen, die sie verkörperte, in Verbindung zu bringen. Seine Worte können in der Tat als Bestätigung dafür gesehen werden, dass der Denar nicht geeignet war, Gott dargebracht zu werden; damit blieben Cäsar und die Macht Roms fest außerhalb des Tempels und mit wenig oder gar keiner göttlichen Sanktion durch Jesus. Schließlich könnte Jesus die Handlungen seiner Feinde auch dazu benutzt haben, der Menge zu suggerieren, dass seine Gegner die Kopfsteuer zahlten. So waren die Spione taktisch nicht in der Lage, die Frage zu stellen, die Jesus auch heute noch stellt: “Was genau gehört dem Kaiser?”.
Das war vielleicht ein Glück für Jesus, aber wohl weniger für moderne Christen, die häufig davon ausgehen, dass Jesus in diesem Text keine Antwort auf diese wichtige Frage gibt. Sie überlassen es oft ihrem derzeitigen lokalen Cäsar, sie für sie zu beantworten, mit dem Ergebnis, dass jeder Möchtegern-Cäsar seine eigenen Regeln aufstellen darf, solange er nicht unverhohlen die Anbetung seiner selbst oder eines anderen rivalisierenden Gottes verlangt. Kein Wunder, dass nur wenige Staatsoberhäupter etwas dagegen haben, wenn Christen diese Passage zitieren. Ich denke jedoch, dass Jesus das Eigentum des Kaisers identifiziert hat, und biete als Beweis den Denar an, der der Menge auf Geheiß von Jesus gezeigt wurde.
Was deutet Jesus hier also an, was einem Cäsar gehört, der versucht, Gott in Sachen Anbetung und Loyalität Konkurrenz zu machen? In finanzieller Hinsicht können staatsgläubige Christen dieser Geschichte höchstens die Befürwortung einer Pauschalsteuer entnehmen, die auf einen einstelligen Prozentsatz des Jahreseinkommens eines Arbeiters begrenzt ist. Außerdem wurde dieses Geld zur Finanzierung der lokalen Verwaltung, der lokalen Sicherheit und des Straßenbaus verwendet. Es reichte niemals aus, um aufgeblähte internationale Regierungsbehörden, scheiternde Unternehmen oder verschuldete Hauskäufer zu stützen. Aber da Jesus mit seiner Antwort implizit den Cäsar aus dem Tempel ausschloss, ist selbst diese Schlussfolgerung bestenfalls fragwürdig.
Moralisch gesehen lehnte Jesus jedoch viel mehr als nur eine Münze für sich oder seinen Vater ab. Seine Antwort war eine Absage an die gotteslästerliche Macht des staatlich kontrollierten Geldes, das von diebischen Geldgebern auf Geheiß falscher Götter ausgegeben wird. Auch heute noch wird solches Geld durch die Fähigkeit gestützt, staatlich sanktionierte Gewalt in großem Umfang anzudrohen und anzuwenden. Diejenigen, die solche Befehle erteilen, flüchten sich heute in die Doktrin der “souveränen Immunität”, und diejenigen, die die Befehle ausführen, versuchen, sich mit dem Hinweis auf die “Befehlskette” zu entlasten.
Cäsars “Macht” ( so sie denn vorhanden ist) beinhaltet, dass er scheinbar erntet, ohne zu säen, dass er gerechte Gewichte und Maße aus einer Laune der öffentlichen Politik heraus fördert oder aufhebt, dass er das Leben anderer im Namen des “großen Ganzen” oder des “höheren Wohls” nimmt oder bewahrt – und dass er zu gegebener Zeit persönliches und nationales Unheil anrichtet. Kein Wunder, dass Jesus, der Friedensfürst, solche Macht zurückwies, wann immer sie ihm angeboten wurde.
Artikel wird mit freundlicher Genehmigung des Libertarian Christian Institute veröffentlicht und ist im zuerst bei LewRockwell.com erschienen.
Quellen
Die Bibelzitate sind (wenn nicht anders angegeben) der New International Version, (c) 1978 New York International Bible Society entnommen und können online unter www.biblegateway.com eingesehen werden.
Bücher
Carson, D.A., R.T. France, J.A. Motyer und G.J. Wenham (Hrsg.) (Dritte Auflage 1994, Neuauflage 2008) – Neuer Bibelkommentar (Nottingham: Inter-Varsity Press)
Chilton, B. (Hrsg.) (Zweite Auflage) 2008 – The Cambridge Companion to the Bible (University Press)
MacArthur, J. (Hrsg.) 1997 – Die MacArthur Studienbibel Neue King James Version (Word Publishing)
Artikel
“coin.” Encyclopedia Britannica. 2008. Encyclopedia Britannica 2006 Ultimate Reference Suite DVD 23 Aug. 2008.
It Could Be Dawn (Time magazine, 29. März 1968)