Dieser Artikel wurde auf der Seite des Libertarian Christian Institute am 02.04.2013 veröffentlicht. Er ist Teil einer kurzen Serie welche ursprünglich im September 2007 auf LewRockwell.com veröffentlicht worden ist. Im April 2008 gewann er den Best New Paper Award des Christian Scholars Forum an der University of Texas in Austin. In Teil 1 untersuche ich das Wesen des Staates in den Evangelien und konzentriere mich dabei auf die Versuchungen Christi und die berühmte Passage “Gebt dem Cäsar”. In Teil 2 liegt der Schwerpunkt auf Römer 13 und auf dessen praktischer Anwendung.
Die Lehren von Paulus über den Staat
Während man sich in den Evangelien schwertut, eine ausführliche Theologie darüber zu entfalten, wie Christen mit dem Staat umgehen sollten, gehen die Briefe von Paulus und Petrus viel weiter auf diese Fragen ein. Römer 13,1-7 ist die klarste Darlegung in Bezug auf die zivile Regierung, aber auch Titus 3,1-3, 1 Timotheus 2,1-3 und 1 Petrus 2,11-17 sind wichtige Bibelstellen. Um der Kürze willen wird jedoch nur Römer 13 im Detail untersucht. Die folgende Analyse hat in hohem Maße von den Arbeiten von Dr. John Cobin profitiert, insbesondere von seinen Büchern Bible and Government und Christian Theology of Public Policy, die nach Meinung des Autors den besten und gründlichsten Versuch darstellen, diesen Text in ein konsistentes Verständnis der Theologie der öffentlichen Ordnung zu integrieren.
Paulus war von Geburt an römischer Staatsbürger und nutzte seine Staatsbürgerschaft bei einer Gelegenheit in Apostelgeschichte 22 und 23 sogar zu seinem Vorteil. Dennoch war er ein “Hebräer von Hebräern” und ein Pharisäer in Bezug auf das Gesetz Gottes (Phil. 3,5). Daher würde man erwarten, dass er, wie die Pharisäer in den Evangelien, den Römern ihre Herrschaft über das Land Israel etwas übelnehmen würde. Doch in Römer 13 scheint Paulus der römischen Herrschaft gegenüber recht positiv eingestellt zu sein. Liest man den Text nur oberflächlich, könnte man glauben, dass der Staat eine sehr positive Kraft in der Gesellschaft und vielleicht sogar eine göttlich verordnete Institution ist, so wie auch die Familie und die Kirche göttlich verordnet sind.
Ich glaube jedoch nicht, dass diese Art der Auslegung gerechtfertigt ist. Die apostolischen Ermahnungen in Bezug auf die zivile Regierung lassen sich nicht ohne weiteres mit einer lockeren, einfachen Lektüre der neutestamentlichen Texte in Einklang bringen. Andernfalls würde man zu dem Schluss kommen, dass die Apostel entweder falsch lagen, in einem irrelevanten kulturellen Kontext sprachen oder einfach nur verrückt waren. Wenn man den tatsächlichen historischen Kontext von Römer 13 berücksichtigt, anstatt ihn als bloß abstrakte Idee aus der Schrift herauszulösen, ergibt sich eine überraschende Lesart. Um dies zu veranschaulichen: Wie würde sich die Auslegung ändern, wenn man die Worte “Obrigkeit”, “Herrscher” und die Personalpronomen durch die Namen der damaligen Kaiser und Könige, nämlich Nero, Herodes oder Agrippa, ersetzen würde? Der Text würde dann wie folgt lauten:
1 Jedermann ordne sich Nero und Herodes unter, die über ihn gesetzt sind; denn es gibt keine Obrigkeit, die nicht von Gott wäre; Nero und Herodes aber sind von Gott eingesetzt. 2 Wer sich also gegen Nero und Herodes auflehnt, der widersetzt sich der Ordnung Gottes; die sich aber widersetzen, ziehen sich selbst die Verurteilung zu. 3 Denn Nero und Herodes sind nicht wegen guter Werke zu fürchten, sondern wegen böser. Wenn du dich also vor Nero und Herodes nicht fürchten willst, so tue das Gute, dann wirst du Lob von ihr empfangen! 4 Denn Nero und Herodes sind Gottes Diener, zu deinem Besten. Tust du aber Böses, so fürchte dich! Denn Nero und Herodes tragen das Schwert nicht umsonst; Gottes Diener sind Nero und Herodes, Rächer zum Zorngericht an dem, der das Böse tut. 5 Darum ist es notwendig, sich unterzuordnen, nicht allein um des Zorngerichts, sondern auch um des Gewissens willen. 6 Deshalb zahlt ihr ja auch Steuern; denn Nero und Herodes sind Gottes Diener, die eben dazu beständig tätig sind. 7 So gebt nun Nero und Herodes, was ihr schuldig seid: Steuer, dem die Steuer, Zoll, dem der Zoll, Furcht, dem die Furcht, Ehre, dem die Ehre gebührt.
Römer 13:1-7, Schlachter
Wie sollten Christen dies heute interpretieren, wenn sie wissen, dass Nero zur Zeit, als Paulus schrieb, an der Macht war? Wie können wir das Problem lösen, wenn wir wissen, dass Nero gute Menschen, nämlich Christen, tötete, während die Passage eindeutig besagt, dass die zivile Regierung diejenigen belohnt und lobt, die Gutes tun? Es ist klar, dass das Auslegungsproblem nicht mit einer unveränderlichen Maxime wie “Tu, was die Regierung sagt” gelöst werden kann. Sowohl das Alte als auch das Neue Testament zeigen bei mehreren Gelegenheiten, dass dies nicht richtig oder wahr ist. Einige Beispiele sind:
- Die Hebräer widersetzen sich dem Erlass des Pharaos, ihre Kinder zu töten (Exodus 1)
- Rahab belügt den König von Jericho über die hebräischen Spione (Josua 2)
- Ehud betrügt die Minister des Königs und ermordet den König (Richter 3)
- Daniel, Schadrach, Meschach und Abednego weigerten sich, die Anordnungen des Königs zu befolgen, und wurden zweimal auf wundersame Weise gerettet (Daniel 3 und 6)
- Die Weisen aus dem Morgenland, die sich den direkten Befehlen des Herodes widersetzten (Matthäus 2)
- Petrus und Johannes, die sich entschieden, Gott und nicht den Menschen zu gehorchen (Apostelgeschichte 5)
Der Text von Römer 13 kann besser verstanden werden, wenn man den historischen Kontext und die offensichtliche Vernunft durch die Schrift und die gewonnenen Erfahrungen würdigt, anstatt eine ” unreflektierte ” Interpretation anzunehmen, wie es so viele Christen oft tun.
1 Jedermann ordne sich den Obrigkeiten unter, die über ihn gesetzt sind; denn es gibt keine Obrigkeit, die nicht von Gott wäre; die bestehenden Obrigkeiten aber sind von Gott eingesetzt.
In Vers 1 heißt es, dass die zivilen Behörden von Gott eingesetzt sind. Die Hauptbotschaft des Paulus für die Christen ist jedoch nicht, dass die Staaten auf die gleiche Weise wie die Familie und die Kirche besonders eingesetzt sind, sondern dass der Staat nicht außerhalb der Pläne Gottes handelt. In diesem Sinne ist der Staat auf die gleiche Weise göttlich eingesetzt wie der Satan. Gott ist nicht überrascht, wenn Staaten so handeln, wie sie es tun. Wie insbesondere in den Evangelien erwähnt, wird der Staat in der gesamten Heiligen Schrift als eng mit Satan und seinem Reich verbunden und als offenkundiger Gegner des Reiches Gottes verstanden. Die Stellung des Staates in Gottes letztem Plan legitimiert nicht das Böse, das der Staat begeht.
Die Unterordnung unter zivile Regierungen ist also immer mit Einschränkungen verbunden. Das Gebot lautet, im Allgemeinen zu gehorchen, aber manchmal werden wir aus persönlicher und biblischer Überzeugung der öffentlichen Politik nicht gehorchen. Christen sollen den meisten politischen Maßnahmen gehorchen, wenn sie direkt dazu aufgefordert werden, aber es ist nicht nötig, jeder öffentlichen Maßnahme aktiv zu folgen. Jeder Gehorsam ist darauf ausgerichtet, den Menschen gegenüber zweckmäßig und praktisch zu sein und Gott zu verherrlichen. Cobin erklärt, dass “ein Sündenproblem für Ungehorsam nur dann entsteht, wenn die eigene Handlung unklug ist, eine schlechte Haushalterschaft beinhaltet, die Vernachlässigung der familiären Pflichten erfordert oder vom Hauptziel des Gläubigen im Leben ablenkt” (Christian Theology of Public Policy, 120).
2 Wer sich also gegen die Obrigkeit auflehnt, der widersetzt sich der Ordnung Gottes; die sich aber widersetzen, ziehen sich selbst die Verurteilung zu. 3 Denn die Herrscher sind nicht wegen guter Werke zu fürchten, sondern wegen böser. Wenn du dich also vor der Obrigkeit nicht fürchten willst, so tue das Gute, dann wirst du Lob von ihr empfangen! 4 Denn sie ist Gottes Dienerin, zu deinem Besten. Tust du aber Böses, so fürchte dich! Denn sie trägt das Schwert nicht umsonst; Gottes Dienerin ist sie, eine Rächerin zum Zorngericht an dem, der das Böse tut.
Die Verse 2 bis 4 weisen darauf hin, dass man Zorn erleiden wird, wenn man den Staat verärgert, aber wenn man sich so verhält, wie der Staat es will, wird er zufrieden sein. In vielen Punkten kann das, was der Staat als gut und böse definiert, dem, was Gott als gut und böse definiert, sehr entgegengesetzt sein. Aber was Paulus den Gläubigen in Rom sagt, ist, dass sie, wenn sie etwas tun, was die römische Regierung als böse definiert, wahrscheinlich dafür bestraft werden. Wir können diesen Vers nicht aus seinem kulturellen Kontext herauslösen und ihn zu einer absoluten Anforderung an alle Kulturen und zu jeder Zeit machen. Das würde bedeuten, dass wir Christen ungerechter öffentlicher Politik unterworfen wären. Es gibt keinen zwingenden Grund für die Annahme, dass Paulus absichtlich über andere Herrscher als die im Römischen Reich des ersten Jahrhunderts geschrieben hat.
Paulus kannte die Macht Neros und den potenziellen Schaden, den er den Christen in Rom zufügen konnte, sehr genau – er nennt es “das Schwert” -, und er will nicht, dass die Gläubigen für etwas anderes verfolgt werden als für den Namen Christi und das, wofür er steht. Paulus erinnert die römischen Christen jedoch daran, dass selbst die furchtbare Macht des Staates nicht außerhalb der Macht Gottes steht. Seine Botschaft an sie ist dieselbe wie in Römer 8,28: “Alles wirkt zum Guten für die, die Gott lieben, die nach seinem Vorsatz berufen sind.” Der Staat kann in der Tat ein Mittel der Heiligung für die Gemeinde des Herrn sein.
5 Darum ist es notwendig, sich unterzuordnen, nicht allein um des Zorngerichts, sondern auch um des Gewissens willen. 6 Deshalb zahlt ihr ja auch Steuern; denn sie sind Gottes Diener, die eben dazu beständig tätig sind. 7 So gebt nun jedermann, was ihr schuldig seid: Steuer, dem die Steuer, Zoll, dem der Zoll, Furcht, dem die Furcht, Ehre, dem die Ehre gebührt..
In den Versen 5-7 werden die Gründe für die Unterordnung weiter ausgeführt und es wird aufgezeigt, wie die römischen Christen auf die Botschaft des Paulus reagieren sollten. Cobin sagt: “Der Grund, warum wir uns der Regierung unterordnen müssen, ist, dass wir keinen Zorn oder die Sorge haben müssen, von der staatlichen Autorität geschädigt zu werden. Gott will nicht, dass wir so sehr in die Angelegenheiten dieser Welt verwickelt werden, dass eine solche Beteiligung von unserer Hauptaufgabe ablenkt” (Christian Theology of Public Policy, 125). Das Wort “Gewissen” in Vers 5 sollte in ähnlicher Weise wie in 1. Korinther 10 (in Bezug auf Götzenopfer) interpretiert werden. Die Gläubigen waren besorgt, dass der römische Staat einen legalen Grund finden würde, sie zu verfolgen. Man kann diesen Vers nicht in einem absolutistischen Sinne verwenden, um zu sagen, dass Christen sich niemals an der Beseitigung einer Autorität beteiligen dürfen, wie etwa in der amerikanischen Revolution. Paulus ermutigt die Christen auch, “das Böse mit Gutem zu überwinden“, wie es in Römer 12:21 heißt (das schließt auch die böse Obrigkeit ein), und daran zu arbeiten, frei zu sein, wenn es irgend möglich ist (1. Korinther 7:20-23).
Paulus sagt ebenfalls, dass man aus demselben Grund Steuern zahlen soll: um den Zorn des Staates zu vermeiden, um für Gott zu leben. Man verachtet es, Steuern zu zahlen, aber man zahlt sie, um den Zorn des Staates zu mildern. Aus demselben Grund wird auch befohlen, “allen zu zahlen, was ihnen zusteht“, vor allem in Anbetracht der politischen Unruhen der damaligen Zeit. Aber bedeutet das, dass ein Mann sündigt, wenn er einen Fehler in seiner Steuererklärung macht? Paulus würde das sehr wahrscheinlich verneinen. Die modernen Steuern unterscheiden sich sehr von den römischen Steuern. Tatsächlich wird das griechische Wort für “Steuern” in Vers 7 genauer mit “Tribut” wiedergegeben, was speziell die Kopfsteuer (oder “Kopfsteuer“) bei einer römischen Volkszählung bedeutet. Die Römer schickten Soldaten von Haus zu Haus, zählten die Bewohner, berechneten die Steuer und verlangten dann sofort die vollständige Zahlung. Wenn ein Christ der Forderung nicht sofort nachkam, drohte ihm, seiner Familie und möglicherweise sogar seinen Glaubensbrüdern ernsthafter Ärger. Paulus sagt, man solle sich diesen Männern nicht widersetzen, wenn sie das tun, sondern einfach die Steuer bezahlen. Eine Zahlungsverweigerung würde sie als Teil der Steuerrebellen und politischen Schurken der damaligen Zeit ausweisen und den Römern einen Grund geben, die Christen in Rom und vielleicht im ganzen Reich zu verfolgen. Paulus wollte, dass die römischen Christen nicht zum öffentlichen Spektakel und zur Zielscheibe der Regierung werden.
Grundsätzlich sollten moderne Christen dasselbe tun, wenn sie unmittelbar von staatlicher Gewalt bedroht sind, seien es Steuern oder andere Mittel. Allerdings sind moderne Steuern oft nicht so; Tribute und Zölle sind keine kulturell transzendenten Formen von Zahlungen an Staaten. Daher ist es ganz sicher keine Sünde, wenn man bei der Steuererklärung einen Fehler macht. Cobin würde sogar so weit gehen zu sagen, dass einige Steuern völlig ohne Schuld vermieden werden können (Christian Theology of Public Policy, 129).
Römer 13 ist keine abstrakte, pauschale Aussage, die die Unterwerfung unter alle staatlichen Gesetze, an allen Orten, unter allen Umständen und zu jeder Zeit verlangt. Es ist auch kein Rezept dafür, welche Regierungsform von Gott gutgeheißen wird oder wie die Staaten handeln sollen. Der historische Kontext und der Wortlaut erfordern, dass wir vorsichtig sind, wenn wir Aussagen darüber treffen, wie die Unterordnung eines Christen unter den Staat aussieht.
Christlicher Gehorsam gegenüber der Regierung dient dem Zweck, ein zweckmäßiges, friedliches Leben zu führen und den Namen Christi nicht in Verruf zu bringen. Wir sind nicht verpflichtet, jeden Punkt der öffentlichen Politik zu befolgen. Außerdem sollen wir kein Gesetz befolgen, das dem Gesetz Gottes widerspricht. Wenn wir verfolgt werden, dann wegen des Namens Christi und dessen, wofür er steht, und nicht, weil wir uns weigern, irgendeinem beliebigen Gesetz zu folgen, wenn es direkt durch staatliche Maßnahmen bedroht ist.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es verständlicherweise schwierig ist, aus dem Neuen Testament eine Theologie des Staates zu entwickeln. Wenn man die Evangelien untersucht, stellt man fest, dass der Staat in keiner Weise mit dem Reich Gottes in Verbindung steht, und dass der Staat in der Tat mit Satan in direkter Opposition zu Gott steht. Die Begegnung mit Jesus, der sagt: “Gebt dem Kaiser, was ihr wollt“, legitimiert den Staat nicht und bildet auch nicht die Grundlage für den Umgang eines Christen mit einer Regierung. Schließlich hilft uns ein umfassendes Verständnis von Römer 13 unter Berücksichtigung seines richtigen Kontextes, bessere Entscheidungen zu treffen, egal unter welcher staatlichen Autorität wir uns befinden.
Endnote
1. Einige Gelehrte sind nicht davon überzeugt, dass sich Römer 13 tatsächlich auf die zivile Regierung bezieht. Mark Nanos argumentiert, dass Paulus hier von der Verpflichtung der Christen spricht, insbesondere der christlichen Nichtjuden, die sich den jüdischen Synagogen in Rom anschlossen, “sich den Führern der Synagogen und den üblichen “Verhaltensregeln” unterzuordnen, die in den Synagogen der Diaspora entwickelt worden waren, um das angemessene Verhalten der “rechtschaffenen Nichtjuden” zu definieren, die die Verbindung mit den Juden und ihrem Gott suchten.” (Nanos 291)
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Weiterführende Literatur
1. P. J. Achtemeier, Romans (Louisville, KY: John Knox Press, 1985).
2. R. A. Batey, The Letter of Paul to the Romans (Austin, TX: R.B. Sweet Co., Inc., 1969).
3. G. Berry, Ancient Christian Commentary on Scripture: Romans (Downer’s Grove, IL: InterVarsity Press, 1998).
4. J. Cobin, Bible and Government: Public Policy from a Christian Perspective (Greenville, S.C.: Alertness Books, Ltd., 2003).
5. J. Cobin, Christian Theology of Public Policy: Highlighting the American Experience (Greenville, SC: Alertness, Ltd., 2006).
6. D. English, The Message of Mark (Downer’s Grove, IL: InterVarsity Press, 1992).
7. C. R. Erdman, The Epistle of Paul to the Romans (Philadelphia, PA: Westminster Press, 1929).
8. P. F. Esler, Conflict and Identity in Romans: The Social Setting of Paul’s Letter (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2003).
9. J. A. Fitzmyer, The Anchor Bible: Romans (New York, NY: Doubleday, 1964).
10. K. Grayston, The Epistle to the Romans (Peterborough, England: Epworth Press, 1997).
11. M. Green, The Message of Matthew (Downer’s Grove, IL: InterVarsity Press, 2000).
12. D. R. A. Hare, Matthew (Louisville, KY: John Knox Press, 1993).
13. T. G. Long, Matthew (Louisville, KY: John Knox Press, 1997).
14. I. H. Marshall, New Testament Theology (Downer’s Grove, IL: InterVarsity Press, 2004).
15. M. D. Nanos, The Mystery of Romans: The Jewish Context of Paul’s Letter (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1996).
16. T. H. Olbricht, His Love Compels: The Sacrificial Message of God from the New Testament (Joplin, MO: College Press, 2000).
Artikel wird mit freundlicher Genehmigung des Libertarian Christian Institute veröffentlicht.
Dr. Norman Horn
Gründer und aktuell Präsident von LibertarianChristians.com und des Libertarian Christian Institute. Er hat einen Doktortitel in Chemieingenieurwesen von der University of Texas in Austin und einen Master of Arts in theologischen Studien von der Austin Graduate School of Theology. Er arbeitet hauptberuflich als Chemieingenieur und Forscher in der Gesundheitsbranche.
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